復活版　かわかつワールド！！

民族学伝承ひろいあげ辞典
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ペガサスは西欧ギリシャ神話の「龍馬」であるという。
ユニコーンというのは一角獣で、やはり馬のようだが、鼻の上に大きく長い角がある白馬だ。
中国の龍馬はちょうど日本の竹原古墳に描かれているような、身体は馬、頭は火を噴く龍である。

この龍馬は別名神馬とか龍の精とも言われ、古代では自家の馬にこの龍馬の精をもらい受けると優駿が生まれると信じられていたという。（谷川健一）

とすると竹原古墳の神馬も、そうした龍の精を持った龍馬だろうというのが、装飾研究家たちの共通した富裕観念のようである。
つまりそれだけの豪族、富裕層だったというたたえ方があおの絵には現れているということだろう。
龍というのは一般的に西洋ではドラゴン（羽を持った蛇）だし、東洋でもどことなく蛇腹で蛇っぽいと思ってきたが、どうもその創造の大元は馬ではないかと安田喜憲が書いている。
馬で龍と言えば、ビール会社のマークである麒麟が思い出される。
一日に何千里も飛ぶという羽を持ち、頭には角のある霊獣である。
そういえばユニコーンとペガサスを足して二で割って、蛇の鱗を付け足した、不可思議な空想の生き物だ。

蛇が南方系の湿潤な場所に多いことは常識で、龍が蛇からではなく、馬から空想されたと、果たして決めていいかどうかはわからないが、もしそうなら馬＝北、蛇＝南で、龍は南北の融合化した文化の産物かとも感じる。しかし安田は中国北東部の６０００年以上も前にすでに龍のかざりが出ていることから、龍文化は北国、草原、狩猟、畑作民のトーテムだったと言っている。
江北王朝は龍をシンボルとしたのだと主張している。そうだろうか？
龍はもともと中国の着想だったのか？
よくはわからない。
インドネシアやシンガポール、インドなどでは獅子とかマーライオンなどをよく使うようだが、マーライオンは尾っぽが魚で、どちらかというと海の文化だろうし、獅子は東南アジアには住んでいない。むしろアジアの猛獣ならなぜトラではないのか？
トラならば干支だから北東を示し、紅山文化らしくていい。ベンガルにもトラはいるが、シベリアタイガーはもっと巨大で勇壮な姿態をしている。ホワイトタイガーは白虎としてすでにら古くから四神のひとつである。
青龍は東を指す四神であるから、水を示している。つまり龍は水神で、やはりイメージは水辺の蛇ではなかろうか？

アナコンダのような巨大蛇は南米でも神である。
しかし湿原の多い北米南部では蛇と言えばガラガラ蛇であろう。これらの毒蛇は飛びかかる。まるでつちのこみたいに飛び上がって襲いかかることがある。まさに飛ぶ龍のようである。まむしも飛ぶ。

龍と馬はどうも騎馬民族的な融合例ではないか？
南なら船の文化だから蛇っぽくなり、北へゆけば馬っぽくなった、そういうことではなかろうか？

竹原古墳の主は馬だけでなく、船も持っている。そして「さしば」というおおきな団扇状のかざりを左右に置く。いわば大王様だろう。そしてこの古墳以東にはもう装飾古墳がなくなる。手前には王塚古墳という、満願色の宝石をちりばめたような最高傑作の壁画を持つ大王の古墳がある。これは熊本の火の君たちの北上したあかしとなり、ちょうど６世紀に朝廷に逆らったという筑紫の君磐井一族の凋落と、入れ替わるように北東部遠賀川の東に出現するのである。


しかしながらその後、それ以上に火の君は発展せず、継体から欽明へと王朝が移る中で、最後に北部九州に入ったのは大祝・阿蘇氏であった。ベンガラの氏族である阿蘇氏は装飾古墳は一基しか持たなかった。
あまり在来の火の君とはうまくいっていないのかも知れない。というよりもピンク石石棺と倭五王、継体大王の系譜の臣下だった大伴氏と火の君は次第に存在感を薄くしてゆく。そして彼等の系譜は阿蘇氏によって取り込まれ、多氏 神八井耳の系譜は阿蘇氏がその子孫を祖にする伝承を使ったことからも、政権ははっきりと変化。石棺も様式をがらりと変えてしまうのである。

火の君が南部の阿蘇以南からくることからも、彼等は江南呉系の文化を持つ海人族だとわかるのである。
従って、あとから入る阿蘇氏が対立する北方系だったという構図も考えられなくもない。不明。
時代はどんどん変遷し、王朝も猫の目のように変わる。ようやく天武時代に彼等の復活があったと見えたが、終わってみれば、彼等はもう恩賞もなにもなく消えてしまう。外様だったのである結局。そしてつぎの持統では、藤原政権下で阿蘇氏がやってきたが、やがて衰亡があって、ついに九州は八幡神が腰をすえた。


これもまた実は倭五王という前王朝のシンボルかにすぎず、作り話の神。たたり神だった。

そこには蛇も龍も関係はないようだ。
蛇ならば鉱物の神でもあるし、クマソや隼人や出雲も蛇をうやまっただろう。ウミヘビ。
しかし龍を敬った記憶は日本人にはあまり見えてこない。
龍神さんなどという水の神は、後世の一時的な流行としては今ものこるけれど、太古からあったとはどうだろうか？縄文時代に龍が？
だとするならばそれは八岐大蛇くらいのものだ。
しかしこれは大風や災害や氾濫の象徴であって霊獣ではなく、酒を飲まされたあげく、おためごかしの姫も食えず、殺されて、あげくに虎の子の剣まで奪われた。ラッキーと思わせて、全部とられてしまった。
まるでキングギドラ対ゴジラである。
龍はあんまり日本じゃないなあ。

追われる先住は、歴史を追って何種類もあった。
最初は倭族、その倭族に追われて琉球、蝦夷などの南方系焼畑民族。
そして中央から追われた葛城族、物部族。
さらに下れば平家。
そして織田の残党などなどなどなど・・・・。
それらのすべては為政者だった者ではなく、みな家臣、あるいは部民である。
こうして南方系のＤＮＡは列島から追いやられていった。
歴史的淘汰である。

白村江の敗北後、最後に残ったのは藤原氏という百済王の子孫と、百済から逃げ込んできた三松家＝百済王家である。これが現在の最後の大王家だ。彼等が担ぎ上げた天皇こそは南方系の最も古い倭族の王家・・・今の天皇家である。
これこそが本当の追儺である。
王を、最も虚弱な先住民から選ぶことは、現代日本人の根底に流れる観念の基本である。王を殺さなかった日本。
そこが世界とは違っている。
フレィザー「王殺し」の唯一の例外国・日本。

そして日本とテン国のみが照葉樹林文化を今に伝える最古の国家である。
だからこそ、コーンパイプの将軍も、敗戦後、天皇を排除しなかった。
これを破ったとき、日本国民は再び決起するおそれがあったためである。

菊の背後にある刀は、百済系だったのである。
おしまい。

ある質問者からの問題

質問２　中央から葦北国造が派遣されたようですが、その時期と両者の力関係の時代的な推移はどのように変化したのでしょうか？
●詳細は、「民族学」の「阿蘇ピンク石」カテゴリーにだいたいのことは書いてありますが、神功皇后の指示というのはまず作り話で置くとして、倭五王時代だと考えます。吉備王の弟ですからね鴨分君は。岡山県牛窓・・・つまり児島屯倉（みやけ）のあったあたりは海人族です。牛のお化けが海から現れた「牛まどう」ですね。だから吉備王国は海人、海部の国でした。吉備の古墳群が九州の海人系装飾古墳を持つわけです。それが倭五王のうち雄略までは帰順しているのです。ですからその時期に派遣があったとなるでしょうね。だから応神はいないと考えて、まず４世紀半ば。ちょうど阿蘇ピンク石棺の少し前。灰色石石棺前期。鴨分君の子供の墓と言われる鴨籠（かもこ）古墳より数十年前になると思います。

質問２　また、北の筑紫の地においてもそのような派遣者がいたのでしょうか？いたとすれば、筑紫の君との力関係はどのように推移したのでしょうか？
> かわかつさんのお考えをお聞かせ頂ければ幸いです。
●はっきり申せば史実はわかりませんから推定です。
雄略時代にはすでに那の津は宮家（今の太宰府の前身）ができていたようです。その前はもちろんなにも記録はないに等しい状態でしょう？奴国が糸島方面へ移動し、真ん中の那の津（博多湾）がいわば共立地帯の官公庁街でしょうねえ。それが倭五王時代のはじめにやられちゃったと思います。邪馬台国が滅んですぐだろう。とって代わったのが倭王でしょう。その後、８世紀には阿蘇氏が入ります。４〜７世紀は筑紫君、そして磐井の乱後は肥君が為政者です。筑紫君がおそらく倭五王から委託された国衙でしょうねえ。つまり実力があったので独立的豪族です。派遣はなかったのかも知れませんね。ですから磐井の乱はどうもはめられた？北部九州の独立独歩が磐井まで続いたはずです。日田の靫負日下部氏は筑後地方の東側にくさびのように打ち込まれていますね。いわゆるこれが倭五王政権と火の君の那の津包囲網でしょう。

紀元前１頃〜後１．５世紀の奴国はおそらく邪馬台国になっていく南方系倭人連合です。吉野ヶ里なんかは遺骸に首がないのが出ますからね。それが遠賀川の東側に追いやられると思います。安曇です。だから遠賀川の西側には北方渡来系海人族の宗像が置かれます。防護壁です。そして遠賀川東側にこれまた北方系だと思われる秦氏系管理者集団と大量の秦部がいきなり４世紀に入っています。ほぼ記紀にも合致してきます。秦氏を呼んできたのが大和の葛城でしょ？ということは秦氏はいきなりやってきたんじゃなくて、応神〜垂仁あたりの倭五王の招聘で大和王家の国衙として来たことになりませんか？つながると思いますが・・・。
だから遠賀川にこだわるのです、かわかつ。
豊前地域と筑紫地域を分断する文化圏があるんですよ。竹原とか王塚はその異質の文化圏に打ち込まれている。徐々に倭五王＋大伴・火の君連合が北上東征していると見る。ところが竹原以降はどうなんでしょう？あまり装飾古墳がないですねえ。つまりこう思います。遠賀川東側の追いやられた旧倭人勢力はけっこう手強かった。中央に帰順しなかった。そこで五王の故知である加耶から急遽秦氏を招聘した。同じ海の民を半島ですでに束ねていて、秦氏ならば倭人たちも従った・・・。いかがです？

離れて地図を見ましょう。
すると筑紫の君はどうなったかというと、なぜか那の津から西の八女方面へ中心地がありますね。こりゃあ変でしょう？どうして博多じゃないの？
これも追いやられてるのでは？中心地には６世紀にはもう宅蘇吉志と肥君がいるのです。
磐井の時代前には筑紫君はそうとう勢力を縮小させられていくんじゃないでしょうか？
あれではまるで「筑後の君」です。妄想ですよ＾＾

図にすると３〜４世紀に上の図のような侵入があった。
それは三国志時代の大陸の抗争によります。逃げてきたわけですね、ボートピープルみたいになって。
拡散して逃げた中に大きく二つのコースと二つの人々がいたと想定します。
ひとつは呉です。呉は魏に追いやられ長江流域を逃れ半島へ。
半島から大量の加耶系倭人と北方系ツングースを連行し筑紫へ。

もうひとつのコースで旧始皇帝秦王国からも、また呉からも南方系文化と少数民族が薩摩・大隅の笠沙の御崎に大量移入。
旧邪馬台国勢力は拡散し、国樔の民へ。
出雲にも逃げたが結局倭王にしてやられ、連合国は粉砕。
筑紫はひとりぼっちになったが、敗戦後の昭和天皇家のように温情で帰順させられ、そのまま筑紫の国衙に。なぜならこれを滅ぼせば残留邪馬台国氏族の大反発。
結局、継体時代まで存続するが、継体王家が欽明によって乗っ取られ、倭五王の実質の為政者だった大伴氏も衰亡。
かわって蘇我氏登場。
しかしこれもまた推古、聖徳太子の蘇我王国のあと,
藤原氏と,
新羅にやられてまるっと逃げ込んできていた百済連合によって乗っ取られる。
これが今の天皇家。

遠賀川東の豊前地域へ逃げ込んだ旧奴国は、五王が招聘した秦氏 によって管理され、秦氏 もまた大量の秦部をつれてきます。これらの多くは加耶系倭人もいたでしょうがツングース系北方モンゴロイドです。

結局、ツングース系部民が大量に渡来して、平民の多くが混血しながら今の北方系日本人の基盤となってしまったわけでしょう。
為政者は違うんです。平民が北方系だった。

で、南方系先住倭人種の邪馬台国勢力は追いやられ、拡散しながら全国をさまよう夙へとなっていく。
で、南方系文化が全国に拡散すると。
これがおおよその日本文化南方系、しかし血液は北方系という謎の答えです。
さあ？いかがでしょうかねえ。

丹生都比売（丹生津姫）　にゅう・つ・ひめ

はっきり申し上げて、少なくとも和歌山県日高郡天野丹生都比売神社祭祀に関わる丹生氏二大氏族（丹生氏ともうひとつは要望あって伏せる）に、水銀あるいは鉱山開発に携わってきたという言い伝えはない。
丹生氏族の側からは、この女神を祀ることに鉱山からのアプローチは建前としてはあり得ない観念である。もちろんそうではない方もおられるが。

氏族と申しても、どんな氏族でも、古代、中世、近世から続く古いすべての氏族が、必ずなんらかの理由で断絶しようとするたびに、新しい血脈を取り入れてゆくもので、たとえ系図上でつがっているとしても、そのほとんどはすでに直系家族からは入れ替わっているしまっているのも実情だろう。

丹生都比売信仰が始まる時期は明確ではないが、これ以前には吉野〜熊野全域には狩猟民が住み着き、すでに別の、もっと古い形態のいわば南方シャーマニズムの一形式としての焼畑、照葉樹林文化が持っているアニミズム、シャーマニズム（精霊信仰）が常民の間で存続していたと考えてよい。

ここに高倉下（たかくらじ・尾張氏の祖神）に代表される中央氏族（大伴氏、物部氏など）がいたことになっているのは記紀がそう書いただけであり、それはずっと時代が下がる記紀成立直前のことだろうと考える。けして古い話ではなかったはずである。神武東征自体が疑わしい現在、それは当然の考え方である。

また、いひかに代表される水銀井戸を掘ると一部研究者が想定している常民も、神武東征の熊野にあらわれる、水銀蒸散毒を彷彿とさせるクマの妖怪？も、どちらも存在したかどうかは不明である。

しかしながら、後世の祭祀記録では「国樔」だけは、間違いなくここに先住しており、まずこれは事実だろう。彼らを先住する南方系少数民と想定することに依存はあるまい。彼らが狩猟を本業としながら同時に再生への願望の呪術の必要から、土器、墓に塗り込める朱を探していたと想定してもいいのではなかろうか？

というのは天野丹生氏の系図にある祖人はもと狩人だったことを丹生氏が認めておられるのである。
これにはいろいろな理由が考えられる。この祖人が本当に狩人だった。あるいは先住国樔の民から出た。あるいは先住国樔の民の精霊祭祀を排除し、大陸から渡来して？新たな祭祀を持ち込み、旧信仰を排除したために逆に国樔の伝承を取り込むことによって「追儺」した。などなどが考えられる。

丹生都比売祭祀自体は本来の丹生氏の祭祀の中では、世界的な共通観念である「豊穣の大地母神」であるというのが正統であるようだ。しかし、この大地母神という観念の多くが中国南部で成立していることも見逃せない。道教・西王母に至るこの大地母信仰の大元が大地＝岩石＝鉱山＝蓬莱へと分化し、発展していったことは間違いないわけである。つまり丹生氏祭祀と丹生都比売観念と中国南部〜東南アジアの鉱物神＝母神＝女神という概念自体は同じものではないか？

丹生都比売＝赤＝女神観念は福井の白山菊理比売が、やはり修験道の女神で、白＝鉱物の女神であることとまったくよく似た観念なのである。そして白山神宮にもやはり秦氏修験道のあとからの侵入があり、その前には常民たちの聖地だったわけであり、双方の女神が同様に中央の記紀神話ではほとんど顔を見せないのもそっくりである。記紀神話はこのような地方女神祭祀の代表としてアマテラスを創作しているため、地方の実例はあえて割愛したと見る。と申すか、それらがどうも都合が悪かったのかも知れない。

となると問題の要因は縄文時代からの古い精霊信仰や神仙思想を持った氏族が大陸から渡来し、その後修験道、あるいは真言密教と混交することになると考えるべきだろう。

照葉樹樹林帯に点在する精霊信仰と焼畑文化が、日本の風俗の根幹にかいま見えることは否定できない。それらがすでに新石器時代から列島に根付き始めたこともほぼ疑うべくもない。
となると、稲作などよりももっと古い石器武器の渡来遺物がすでに存在するのだから、精霊信仰も当然、石器とともに山の奥へ入り込んでいた・・・その民がやってきたとはいはないまでも、文明に付随して信仰も入ってきた、あるいは取りに行った・・・と考えるのはまちがいではない。そうでなければどうやって海を渡るだろう。人々の往来が
なければ、文明は移動しないはずだ。

だから、倭人は南方系文明の媒介者だったと思う次第である。

そしてあとから丹生氏などが成立することになる。
いや、万一、丹生氏が倭人がそのまま紀伊半島内に生き残り、存続していいたとなると、彼等こそは日本最古の所在がわかる倭族だったことになり得てくる。

琉球民族も蝦夷民族もアイヌも、なぜ弥生以降、列島の両端に棲み分けているのかを考えるとき、丹生氏の残存はまことに希有な同化例であることになりはしないか？
これだけでもすごい問題である。

そして丹生氏が日本の武器工業的鉱物採掘のはじめの時代である古墳時代になって、もともとの採集民をすでに管理し、彼等の技術を使って水銀や銅や鉄やベンガラを採集し、中央の継体政権に歩み寄れたのならば、やがて継体一族が取って代わられてゆく大和朝廷成立期には歴史の真ん中から去っていったこととまさしく合致しることとなる。

奈良時代の水銀の価値は、天平１９年『資材流記帳』に「水銀１７９１両３分」とあって、これは７６キロ�c分に値する。そしてその半分が寺社の仏塔に使われ、残り半分は将来使う財産として保管されたと書かれている。水銀の価値は国家予算に使われる金額の一部になるほど高価だったことがわかる。（『はるかなる水銀の旅』）
空海の真言宗拡大の背景にはこうした水銀による蓄財が大いに役立ったのだろう。

空海が丹生都比売を祀る丹生氏と出会ってから、彼がいかに丹生都比売を尊崇したかがこれで想像できる。丹こそは真言の金庫・財源と言ってもよかろう。だからこそ、丹生都比売よりもっと古い精霊信仰も大切にせねばならない。それが呪、やらい、儺である。
すなわち国樔は追いやられた。
暗い暗渠＝後ろ戸の暗闇に押し込められた過去があった。
空海はそれらを追儺することが真言のもうひとつの呪であることを知っていた。なぜなら、空海もまた、かつて常陸の国から連行された蝦夷の子孫だったからだ。
そして追儺される先住者の信仰は、明るみからは隠されはしたが、平民、常民の間では存続し、そこから出現したうばそく修験道という中央仏教と民間信仰の融合した中間信仰によって取り込まれ、今に存続したのだろう。

修験道は為政者側と被為政者側をつなぐ、唯一の「取り持つ」観念、救いとなった。
中央のお水取り行事よりも、地方の修二会、鬼会、霜月祭、花祭り、御田植え祭などにこそ、本来の精霊と憑依と芸能は残されてゆくことになった。その中心的にない者は多く「夙」の民だったのである。

この暗渠の秘め事をなす常民祭祀のすべてをおっかぶったのは渡来人・秦河勝だったろう。ゆえにこそ、常陸国の大生部多が広めようとした異形の（カルトな）民間信仰に関して河勝は怒ったのである。
河勝はすべての民間信仰と芸能と職能を束ねる裏街道の大親分だったに違いない。大ダイガシ、大網元、すなわち夙の元締めだったのだ。

丹生氏は秦氏 以前から天野で古い祭祀を守ってきた。しかしそれはおそらく見たことはないが先住精霊信仰とも中央中臣神道とも違った、中間信仰だったはずである。
丹生都比売を、彼等が「丹生氏の女神だから丹生都比売」と考えている。ということは丹生都比売の女神信仰を丹生氏は否定していることになる。なぜか？

それはおそらくだが、三つほどの理由があるだろう。
想像するに、
まず空海の真言宗の最高神である大日が、もともと中央神、伊勢の女神アマテラスとの混交神であったこと。そこから中央には迎合せず、しかしながら女神信仰そのものは取り込み、母なる大地である天野の銅鉱脈を象徴して代価とした。

そして追いやられた先住民たちの精霊信仰と巫女神とかつての水銀採集をないまぜにして、追儺と辟崇するために丹生の女神という意味の神を受け入れた。

しかし、丹生氏本体の神である国主神からはそうした過去の暗がりを払拭し、単なる土地神としての性格だけを本願とした。

結局の所、丹生氏は倭の五王から継体大王時代の国司・管理者だったと考える。
２０００年前からあったという主張は、彼等以前の国樔の民のことだろう。そう思うこととする。
これにて丹生と水銀問題はいったん落着としておきたい。
以後、倭族研究に入らせていただく。いずれまたこの問題はカムバックせざるを得なくなるだろう。

今回、筆者かわかつは天野の丹生氏出身の友人といったん決別する道を選んだ。なぜなら、そうしなければ、私の丹生に関する考察は続けられないからである。無責任な私の妄想が、祭祀に関わる彼に、どんな迷惑を及ぼすかも知れない。ここは祭祀者である彼と、いっかいの在野研究者にすぎない自分との間に一線を画しておく必要からである。つながったままでは、こちらも自由にものが言えなくなる。

これまで松田教授から始まる日本の水銀採集の歴史的民俗学的考察は中央構造線の上に横並んだ鉱山と丹生神社の相関関係からのみアプローチがあった。
しかし、今回、徹底的に過去の書物のなかから、自分なりにこれは「文系的想定」を排除し、理化学分野の研究書を読み返し、近世と現代の水銀鉱床一覧を知ることができた。そこから生まれてきたのは、中央構造線と水銀・辰沙・朱そして丹生地名、丹生神社所在地はほぼリンクしていると結論するにいたることができた。

そこでもうひとつのヒントが生まれてきた。
丹生地名、水銀鉱脈が点在する場所が「あま」に関与することだ。

大分の海部、愛知の海部、和歌山の天野、若狭の遠敷・・・などなど、どうやら「文学的には」海部が関わっているようである。
http://blogs.yahoo.co.jp/kawakatu_1205/45696708.html
http://blogs.yahoo.co.jp/kawakatu_1205/45696646.html

以前から丹生都比売が「豊穣の大地母神」であるとさる丹生に関わる人物から示唆されていた。その祭祀形態が福井の白山菊理姫に似ているという直感もあった。そしてまた日本の史書に現れない神として宗像玄界灘の海人族・安曇族がいつきまつった祖神・阿曇磯良（あづむのいそら）もまた、史書には書かれなかった海人の神だった。

この三者に共通する観念が海人族・海部地名と修験道である。
今ひとつあるのが、縄文的な焼畑、照葉樹林文化と狩猟民の残照である。

天野丹生都姫神社がある天野は日高郡で、狩場明神がもともと狩猟民らしい山の民によって祀られており、それを土地神として敬ったのが、あとから高野山に入った弘法大師である。狩場明神、秋葉信仰は山の民、狩猟民のみならず、山師、鍛冶屋の守護神である。かまど神もまた記紀の火具土という火之神＝鍛冶屋神からおくどの火の元の神に転じていったと考えられ、天野が鉱物に関与したことは充分に考えられる。そしてその鍛冶にたづさわったのはおそらくだが道臣命があとから入るから、一時的に管理者は大伴氏だろう。となるとピンク石に関わった熊本県南部と同様の管理形態となる。

その大伴氏の同族が久米部という海人族である。

吉野から熊野は焼畑があり、照葉樹林文化＝南方系少数民族の憑依文化であり、イヌを祖とする民族が先住していたのではなかろうか？彼等がイヌ＝山師の神を祖としてもなんら不都合はない。
むしろ空海がイヌと狩場明神に「道案内＝道主神の言葉の意味は道を教える猿田彦のようなもの」をしてもらい、丹生都比売に出会ったという反呪文は、おそらく水銀を探すことが真言の本来の目的であると空海は唐で教わったのではないかと感じる。

水銀の価格は、平安時代あたりでは金銀銅より三桁ほど相場が上であったそうだ。宗教にも金はかかる。多くの昨今の宗教団体もやはり信者にエグゼクティブ層を多く持つ宗派、教会がにぎやかであることを見れば、そういうことはすぐに察しがいくだろう。
私の行った仏教系大学でも宗教者であった親鸞は教義のヒトで、宗派を栄えさせたのは弟子だった。空海は希有な経営者であり宗教者でもあるということだ。
それが現実だろう。


彼の時代には水銀は莫大なお金になったのである。

もちろん、彼の真意は別にあっただろう。
まさか金儲けのためばかりではないだろう。
真言の秘技の中に、水銀が必要だったに違いない。それは創造するに「憑依」のための媒介であっただろう。水銀蒸散による薬物効果である。

さて、それよりもなによりも、熊野にいたと書かれる尾張氏祖先の存在である。高倉下は尾張氏の祖神であるが、その尾張氏が本拠地にする尾張国には水銀鉱脈がある。継体大王を担ぎ出し、比売を嫁がせ、熱田神宮を造り、ヤマトタケルを信仰し、草薙の剣を保持する、東国一の大豪族である。それがなぜ熊野にいたことになっているか？ここに水銀と熊野の水軍、さらには太平洋でつながる南九州からの貿易船の中継地としての知多湾の重要性を見るべきではないか？
琉球から三内丸山まで貝の腕輪はちゃんと運ばれている。これは動かない。それは太平洋ルートで青森まで船で向かっている。となれば中継点はいくつかあったはず。これが列島の最古の海の道である。
そしてその船はいわゆる中国の少数民族では同時に家でありもがり船であい、すなわち棺桶であった。彼等の家は反り返った船の形であり、高い崖に掘られた洞穴におさまった柩は船の形をしている。



この船を柩にする風習は、日本の古墳時代にも大いに流行した。また船の埴輪や壁画、鳥居の形にまで反映していると言える。船こそは海人の家だった。それは江戸時代の海人の様子を書いた書物に「陸に住まず船を家とするもあり」という記述がある。
海人、海部にとって船は家であり、母であり、最後のひつぎであった。


古代の船の底を見たまえ。
赤く塗られている。
それはなにで？
もちろん水銀ではなかったか？
土器や古墳ではなく、船なのだ、水銀使用頻度が高いのは。しかし船は朽ちてしまうから考古学の俎上にはなかなかあがりにくかった。
これは海人族の「必要」から生まれたことになる。


古代の鉱物採掘は船に乗り、河口へゆく。そしてそこに堆積した土砂の中から粒子となった鉱物を探し出すことから始まったのである。
だから山の中に海に関する地名は残された・・・と、もう随分前に考察した。

「あま」と鉱物と鍛冶と船と水銀・・・これが当時の最大の宝物だった。

ほぼ一年間しようしてきた旧テンプレートを変更したついでに、会員制掲示板などでも眼精疲労の話が出たりしたために、一時的に文字サイズを大きくしてみましたが、どうも見にくいのでまた元通りに。
文字の色は白の方が目にはいいようだ。
いままで、見にくい画面におつきあいいただきご迷惑をおかけしました。
もし大きな文字で見たい方は、エクスプローラのブラウザで、「表示」→「文字のサイズ」で一時的に変更してごらんください。ただし、変更したままわすれていると、もともと大きな文字のところをあけたとき、びっくりしたりします。

このあいだ、小さな小さな文字のブログにお邪魔し、サイズを変えていましたら、自分のＨＰに行ってみるとどうも様子が違う・・・。あれ？なんでや、とドキュメントを開いても変わりない・・・。おかしいなとあれこれさわっていて、ああ！文字サイズ表示変えたんだったとやっと思い出した。
それでまた元通りにしなくちゃならなくなった。

というような、若者から見ればあほかいな的失敗がこのところ多いんだなあ、団塊末期のわれわれでも・・・「あると思います」






誰や？今「ないない」って言ったのは？首、狩るよ＾＾；

日本の首狩り研究のパイオニアと言えば鳥越憲三郎だろうか。
それより前から、この研究は中国本国でもなされている。また工藤隆も調査報告書をまとめている。
下の画像は気の弱いかた、心臓の弱いかたはくれぐれも拡大されないでください。
Don`t open this picture!
　
これは『原住民図録＆解説集』という出版物に掲載されたものであるという。
出典　中村生雄・三浦佑之・赤坂憲雄編『狩猟と供犠の文化誌』１１「首の贈与論　中国雲南省●族の首狩り儀式について」岡部隆志　森話社　２００７

なにげない山の民の歓談風景であるが、右側の人物が無造作に膝の上に置いたものは、実はマネキンの首ではない。
中国雲南省の山間部の原住民である●族のあいだでは、こうした首狩り習慣がちょっと前まで残っていた。そしてこれらの風習は民俗学では「供犠」のひとつとして把握されている。
鳥越憲三郎は倭族を研究し、現地調査して、彼等の一部こそが日本へ稲作を持ち込んだと考え倭族は「弥生人と祖先を同じくし、また同系の文化を共有する人たちを総称した用語」であると定義した。（鳥越『稲作儀礼と首狩り』鳥越・若林弘子『弥生文化の源流』）
もっとも「弥生人と祖先を同じく」するかどうか、現在は稲作自体が縄文後期からあったことがわかっており、むしろ縄文後期人の祖先とした方が、ＤＮＡ遺伝子的にも整合だろう。

●族が持っている風習がそのまま日本に伝播したかどうかは知らないが、北部九州の弥生墓からは確かに首のない遺骨が出てくる。



日本の弥生時代のこうした戦争での死者の遺骨に首がないことと、倭族の首狩り習慣が同じ風習の稲作伝播との同時渡来かどうかはわからないのだが、少なくとも、日本では江戸時代まで、斬首風習があったことは確かだ。そして、特に中世の武士の群雄割拠する時代には、敵将の首級をとることが名誉であったことは否めない。
では倭族の中の●族たちも、やはり日本の武士と同様にその行為が名誉だったのだろうか？

供犠の初期段階では、世界的に当初は生贄は人、それも弱者である女性や子供が圧倒的に多く、それがやがて動物へ変遷すると以前から書いている。それらは平林章仁ら民俗学者たちの調査を基盤にしている。そこにはいくさでの武人の武勇、名誉という切り口は想定していなかった。あくまで宗教儀式としての供犠としての生贄である。
神への供物としての人間から首を狩ったかどうかは知らない。しかしながら動物供犠の多くは首だけを狩りとって祭壇に捧げられる。ならば人の首もそうされていた可能性は高いだろう。

確かに倭族の中には女性の首をよしとする地域もあるそうである（バンシュアイ地区）。それは髪の毛が長いからだという。髪の毛を細かく切って分配したという。けれどたいがいの他の村では誰でも言いと答えたそうだ。
次の写真を見るとまったく供犠とは違う面が見えてくる。



彼等が地面に並べたり、手に持っているものも首である。
いくらなんでもこれほどおびただしい数の供物はいるまい。これは略奪戦争で切り取った敵の首である。なんともあっけらかんとした風景だが、考えたら身の毛がよだつ。

紀元前一世紀頃のテン国の遺跡では、ヒトの生贄儀礼を描いた青銅器が出ている。鳥越はこれらから、●族こそが日本の倭人の祖先に違いないと決め込んだようであるが、いささか早計のような気もする。現在の遺伝子調査が日本人は北方だ北方だときめてかかったのは、もしかしたらこういう首狩り風習を持つ南方系倭族と日本人を一緒にされたらたまらないという、反発心があったのかも？冗談。

●族の首狩り風習は１９５８年に中国政府の禁止令が出て、それっきりなされなくなった。現在の原住民は「今は安心して夜道もあるけるようになり、ほっとしている」と言っているそうだ。そう言っている本人はかつていくつも首を取ったことがある老人である。ということは彼等も、首を狩りながらもどこかで罪悪感があった、忌み心があったということになる。

文明国でのとさつというものは動物とヒトではまったく次元が違うことになっている。つまり前者は仕事であり、後者は犯罪である。宗教というモノがある時間帯において、後者を合法とする時代が確かに世界中にあった。それは今の文明国のすべてがそうであろう。供犠であろうが略奪であろうが、こうした行為には正常な心ではなしえない、憑依があったはずである。すなわちいずれの行為であってもかつての麻薬類はみな、そうした憑依のための道具であって、無意味な遊びのためのオモチャではなかったということなのだ。だから過去の倭族の中の首狩りは、現代の犯罪としての殺害とはまったく次元が違っていた。やるほうもやられるほうも名誉と繁栄をかけた必死の生き様だったわけである。
この記事を見て、奇妙な興奮をしてヒトを殺すことなきよう、くれぐれもお願いしたい。これはあくまでもシャーマニズムのひとつの事例に過ぎない。
Don`t try this at home!

宗教思考の構造、野生動物の家畜化、植物の栽培化などにあらわれる人類の思考の型は、ほとんど同型である。
ここからはマルクス主義考古学のような、下部構造が上部構造を決定するというような、理想主義的机上論は生まれ得ないのである。
私たち現代人が欲しがっている権力者への理想像は、超越的な大自然や霊力を自分たちの都合で切り取ってきて、室内に飾ろうという「新石器型宗教観」と同源なのだ。

新石器時代、新しい石の武器を手にした人類は、すでにそのような太古の時代から神を畏れなくなり、精霊が見えなくなっていったのである。そして現代人はその太古の時代から精神性はまったく進化していないと言える。


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「動物の家畜化が（すでに新石器時代に）開始されると、（狩猟民の宗教的）事情は一変します。もともと野生動物たちには独自の威厳や存在感がそなわっていたものです。それは野生動物たちの存在が、人間世界の外にある森やサバンナの奥に潜む力の源泉とつながりを持っていたからです。ところがそういう動物たちが囲いや小屋の中に囲い込まれて家畜にされていくと、動物たちは力の源泉とのつながりを失って、いつのまにか「野生の輝き」をなくしてしまいます。そうなると人間たちにとっても、動物がもたらす乳も肉も毛皮も、動物たちを包み込んでいる大きな存在からの贈与とは、もはや感じ取れなくなるでしょう。それまで動物は霊妙な世界につながりをもつ不思議な存在であったのに、いまでは人間たちにとって有用なモノ、対象、記号に変貌していきます」
中沢新一『狩猟と編み籠　対称性人類学�U』第四章　「家畜化された世界で可能な交通」

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人間は家畜化（ペット化ではない）思考を持つ唯一の生物です。
原始の狩猟時代には、動物は畏（おそ）れるべき自然の一部でした。けれど、その野生から一部を切り取って持ち帰り、育て始めます。これが牧畜の始まりですね。
羊、ヤギ、牛、馬などなど、おのれの至便性のために彼等を家畜として飼い始めると、彼等が本来持っていた「霊的な脅威」は消えてしまいます。

アニミズムの世界で野生動物を神にささげている頃は、動物は「いけにえ」という神の一部、食事だったのですが、家畜化すると今度は自分たちの食事としていつもそこに存在するようになります。すると人間という生き物は彼等に畏れや敬いの心をなくしてしまうものなのです。

ちょうど男の子が、欲しくて欲しくてたまらないカブトムシやクワガタを、いざ買ってもらったら、最初は目をキラキラさせてかまってやるのに、いつかしらほったらかし、やがて死んでしまうのと似ていませんか？
勝手な生き物なのです、人間は。


井沢元彦が、日本人はコメのごはんには感謝して米粒ひとつ残さず食べろと教えられるけれど、肉には感謝しない、と書いています。つまり、肉食には非常な穢れ観を持っているのが日本人だったのです。西欧では、肉食がメインディッシュですが、主食のはずのパンは一口程度しか食べない添え物扱いです。西欧人の食事前の祈りは主に肉に向けられるわけです。

こういう人間の勝手な家畜化思考のために、自然が荒廃したと中沢新一は言うのです。
それは精霊が妖怪へとひきずりおろされてしまった現代の信仰にもよく似ています。
一神教が支配力を高めると、それまでの原始信仰は社会の片隅に追いやられ、毎日拝まれる存在だった自然神のすべてがまるで妖怪扱いとなってしまいました。

そこで今度はにわかに慌てて野生動物の保護が始まります。
そして自然公園という、まあまあ大きめの虫かごの中に、動物たちを放りこんだわけです。いわゆる「種の保存」という名目で、本来自由で、ちゃんとした大自然の摂理に従って生きてきた野性たちは輝きを失うことになる。自然保護というものは、大自然の保護に比べれればまるで子供の昆虫採集と大差ありません。しかも莫大なお金がかかります。おごりですね。



まるで神になったかのように、野性保護、自然保護を売り物にして金儲けしようとする人々もいます。
家でイヌや猫を飼うのと同じ次元で野生動物をペットにすることが自然保護だと大きな勘違いをしている人々が、その揚げ足に載って大枚をはたいて珍種を買い込み、あきるとすぐ捨ててしまう。まるで子供でしょ？

動物園に行けばすぐに野性動物が見られる？
いいえ、そこにいる動物たちはすでに野性ではないのです。
輝きは消え去って、飼育員に与えられるエサでぬくぬくと、安心して、けれど内心は落ち着きを無くしてしまった、薄汚いモノでしかありません。
テレビでは世界中の珍獣が毎日のように画面に放り出され、それが好きな人がまるでそのまま自然愛好者のように思われ、そしてすべてを知ってしまったかのように「ああ、この動物は知ってるわ。もう見たことがある。ほかにいないの？」とあきあきした顔までして見せます。おごりですね。

野性は本当は野にあるものです。
そしてめったに見られないもののはずでした。
少数の博物学者や動物学者しか知らない存在だったのです。
それが今では動物園やペットショップに当たり前のように並んでいるただのオブジェになりさがりました。

霊力を信じていた人間は、野に入り、そこに精霊を見、そして畏れ、祈りましたが、たとえばチャタル・ヒュユクのような古代の都市でも、すでに住まいの構造からして霊そのもの断片を切り取ってきてそこにおけるように進化していました。
あなたのおうちの神棚や仏壇もそうです。
それは人間の至便性のために作り出されたいわば「霊の動物園」「霊のテレビ」なのです。本体はどこにもないはずの祖先の霊魂という野性動物。それを切り取ってきて、便宜的にすぐに参れるようにそこに置いた仮の神社、お墓なのでしょう？


自然を壊しているのはこの地球上にひとり我々人間しかいません。なんという罪深い生き物なのでしょうか。
しかも、現代では、飼われているはずの子供のほうが偉そうに親をにらみ、悪態を吐き、ついには殺害にいたるわけです。そう、今や子供は自然の猛威と同じやっかいものになりました。それは親である大人の人間がちゃんとしてこなかったから。言うならば団塊の世代は「家を足蹴にして、農村を捨てた世代」だったからなのです。彼等、親そのものが実は国家にとっての脅威でもあるのです。彼等が職場から追い出される時がきました。年金をむしりとって、あとの世代へ何も残さず長生きし、どんどん自然は荒廃してゆきます。けれど、それが人間です。人間ははるか過去に精霊を捨て、信仰を無くしています。そこに畏れは存在しません。争いは増加し、世界は終末へと向かいますが、なあに人類があっけなく滅びることがあっても、野性はちゃあんと姿を変えて生き残るのです。種の絶滅を食い止めようとして大金を使う人類の言い訳的つくろいなど、結局は地球にとってなんの足しにもならないのです。
自然は、野性は、もっとしたたかに種を存続します。
彼等は思っていることでしょう。

「おい人間よ、俺たちにかまうのはいいが、肝心のおまえたちの足もとの大地が崩れていくぞ。そこはおまえたち自身が掘った落とし穴の真上だぞ。いいのか？」

丹生氏が本当に水銀に関連したかどうか？
物質民俗学によるこれまでの検証は本当に正しかったのか？

精銅、製鉄以外に本当に聖武以前の歴史も見えてくるのか？
きわめて疑わしいので、再検証する。
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●水銀　Ｈｇ
http://209.85.175.104/search?q=cache:0jeipgqyy4cJ:www.mhlw.go.jp/topics/bukyoku/kenkou/suido/kijun/dl/k05.pdf+%EF%BC%A8%EF%BD%87%E3%80%80%E6%B0%B4%E9%8A%80%E9%89%B1%E5%BA%8A&hl=ja&ct=clnk&cd=6&gl=jp

●日本の水銀鉱山
　「辰砂（水銀朱）は，ベンガラなどよりも色あざやかで好まれ，朱，丹などとよばれる．辰砂を産出する水銀鉱床は，日本列島各地に分布するが，とくに中央構造線上に分布する大和水銀鉱床群や，阿波水銀鉱床群は代表的なものである．『魏志』倭人伝にいう「其山有丹」は，これらの鉱山であるという説もある」
http://www.museum.tokushima-ec.ed.jp/josetsuten/3.htm

「丹生鉱山（にうこうざん）は、三重県多気郡多気町（旧・同郡勢和村）にあった水銀鉱山である。丹生水銀鉱山、丹生丹坑、丹生水銀山ともいう。」
「昭和17年（1942年）の名古屋通産局による分析結果では、水銀の含有率は保賀口付近において2.03％、日ノ谷前においては1.81％であった。鉱石の品位は0.5％であり、当時の全国平均は0.3％であった。」
「伊勢国飯高郡において郡司によって水銀採掘に徴用された人夫達がいた。彼らは常日頃から地蔵菩薩を熱心に信仰していた。水銀採掘のために「十余丈」ある坑内で作業をしていた彼らは落盤事故に遭遇して閉じ込められてしまった。彼らは、お地蔵様に念じ続けた。すると、見事救い出された。」
「丹生には日本で唯一、水銀座と呼ばれる座が存在した。水銀座も他の座同様、本所と呼ばれる庇護者が存在したが、それは近隣の伊勢神宮ではなく、朝廷の中心に位置する摂関家が本所になっていたのではないかと考えられている。伊勢神宮側が朝廷に対して商取引や水銀山の領有を巡る丹生の水銀商人の横暴を告発する訴訟が提起されている。当時、水銀座は摂関家の権威を借りて、威圧的に商取引を進めたり、他の座の利権を侵食したりする事もたびたびあったと見られる。」

「このように、水銀は重要な物資であり、これによって丹生は中央と強い結び付きを持っていたと見られる。こうした実際の水銀生産を巡る遺跡として、丹生若宮遺跡が存在する。ここからは辰砂原石や辰砂粉砕用とみられる10点の小型石臼の他に、水銀の製錬に使用したと考えられる甕が発見されている。甕の内部には、水銀鉱石等の分量を示すと考えられる墨線が引かれている。また、甕の内部からは微量の水銀が検出されていると同時に、最高25万6300ppmに達するヒ素が検出されており、これは天然のヒ素鉱物に匹敵する。」
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%B9%E7%94%9F%E9

●国内鉱山一覧（注：これらの分布図はあくまで現代の、工業用目的堀である。かわかつ）
http://www6.airnet.ne.jp/~mura/mine/info/list/index.html
このサイトのトップページ　http://www6.airnet.ne.jp/~mura/index.html
この鉱山一覧によれば・・・
奈良県には大和水銀鉱山というものがあり、
和歌山県飯盛鉱山は硫化鉄であるから、天野の丹生氏の「丹」とは当初ベンガラであったと考えられる。
西日本でその他の水銀鉱床は
徳島県の鉱床・水井水銀鉱床や
三重県の鉱床・丹生（にゅう）、水沢（すいさわ）水銀鉱山がある。
この伊勢丹生の水銀は確実に近世頃まで採掘記録がある。また実際に古代からの坑道と近世の坑道も並んで残っている。
（奈良時代の大仏鍍金関連、あるいは飛鳥・天平、あるいはそれ以外の古代・中世の水銀採掘のほとんどは三重県伊勢の丹生水銀鉱山からだと考えられている。つまり伊勢丹生鉱床のそれだけ大きかったことがわかるし、なおかつ近代になってもまだ採掘されていたことからも、伊勢の丹生が日本最大級の水銀鉱床であったことがわかればよいだろう。かわかつ）

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関連項目→伊勢白粉（おしろい）　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%B9%E7%94%9F%E9%89%B1%E5%B1%B1#.E4.BC.8A.E5.8B.A2.E7.99.BD.E7.B2.89.EF.BC.88.E5.B0.84.E5.92.8C.E8.BB.BD.E7.B2.89.EF.BC.89
　　　　　　　　鉛も丹である　（黄丹、鉛丹）　http://blogs.yahoo.co.jp/kawakatu_1205/41692744.html

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つまり「丹」と書かれていたからと言って、必ずしも水銀とは限らないのだということ。
鉛丹（黄丹）、褐鉄鋼、赤鉄鋼（ベンガラ）なども丹と混用している可能性が高い。
また、水銀（朱）そのものにもいくつもの種類と性質がある。
さらに水溶性のもとそうでないものがある。
古い文献における朱沙、辰沙、丹などの使い方はあいまいなことが多い。
丹生都比売伝承がある場所に水銀が出るとは限らず、鉛丹、ベンガラの混用であった可能性も頭に置かねばならない。
水銀鉱床が中央構造線と関係があるとする考え方そのものを見直す必要性すら考えられる。
しかしながら古代日本の水銀採集鉱床の分布一覧などないわけだし、文献そのものが信頼に充分ではなく、まして現代の目的試掘外の鉱床分布となればまったく存在しない。
自分で行って土を採集し分析してもらうしか、まったく調査手段はない。
近代以降の物質民族学からのアプローチはあくまでこうした理科学的分析を経た推論ではなく、きわめて空想文学的な類推に過ぎないことも知っておかねばならない。中にはＰＰＭ数値を提示する著作もあるが、その数値の把握の仕方がはじめから間違えている。そしてその著作が丹生分析のパイオニアで、他の意見のすべてがその著作から始まっている。これでは信頼できるものではないと判断するしかない。
こうした中にあって、伊勢丹生水銀鉱山のみが大仏鍍金に関して唯一の産出可能地域であったと言えるだろう。
その産出量から考えて、奈良大仏の鍍金に用いた水銀の量（５００両以上）に充分な産出量を持ち得たと見てよいのではなかろうか。

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丹生氏という不明の氏族が、和歌山県と奈良県の境にある葛城山の裏側にある天野地区を本拠としていたと考えられている。
当初、縄文からの？ベンガラ採集民であったものが、鍍金用水銀探索採掘民となっていったと考えられている。
その探索の痕跡地に丹生都比売を祀っていったとも考えられている。
そして仏像ブームが水銀禍によって下火になり、都も京都へ移ってしまうと、彼等も農耕へとなりわいを移行し、かつての丹生都比売はミツハメノカミという水の女神に変わっていったとも考えられている。
しかしながら、残存されている丹生氏の末裔？の方々はすでに古代の鉱山氏族の記憶はご存じないようだ。
結論として現時点で、丹生氏がベンガラあるいは水銀に関わったかどうかまったく不明であるというしかない。
ただ、天野の丹生川上神社敷地内には銅鉱山は存在する。
そして多くの鉱山開発氏族達が、鉱毒を恐れて鉱山の近くには住んでいなかったことを考え合わせれば、伊勢に丹生地名があるのだから、丹生氏が入ったのではないかという推定は可能である。

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みぶ、にゅう部と丹生部の違い？
壬生、乳、入といった部が存在し、それと丹生部の関連がたまに取りざたされてきたが、いかがなものだろうか？
まず音韻に違いがあるようだ。前者が「みう」「にう」であるのに対し、丹生は「にほ」派生である。
「にほ」とは丹が生まれるという意味であろう。
しかしながら「みう」「にう」は皇族親王たちの乳部、すなわち養育係の役職名だと思われる。
ただ、宮崎県西都市にある都萬（つま）神社には「お乳」の神様としておそらくだが水銀？の女神が祀られている。
そのお乳の神様の社殿のそばに大王家の養育者だったと思われる日下部氏の痕跡が書き残されている。
日下部氏もまた全国に広がる氏族であるが、日下部という部民の管理者で、４〜５世紀には九州各地で靫負部だった氏族なので、天皇以前の倭国の大王家の国衙だったと考えられ、草壁皇子などの皇族の名前があることからもおそらく養育者だったのかも知れない。
今のところやはり推論だが、都萬だけが私が知りうる、水銀と乳部のつながりそうな場所である。

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この問題は結局、門外漢の出る幕ではなさそうで、丹生川上神社の神職となる知人の考察に期待するしかない。この氏族の末裔の方々が真実を告知するかどうかはわからないし、それは個人の自由である。
しかし飯盛山が現在も硫化鉄鉱山なのだから、丹生氏がまずはベンガラから来た氏族名だったことはほぼ間違いないのではないか？
それがもし水銀へと移行していくとすれば、大仏鍍金のつながりで聖武時代になにか記述が残るはずだし、貢献度から相当な役職になっているはずであろう。

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丹生氏がなぜかまど神を名乗るか？
丹生氏の枝族に竈にまつわる氏姓があったようだが、竈神とは「おくどさん」の火を守る神であろうか。
一般の常民の間では昭和初期まで台所のかまどの上にこの神様の顔を刻んだ面が火災除けとして祀られていた事例がある。



かまど神の派生を鍛冶神ととらえれば、吉備などのような湯立て神事があってもおかしくないが、その点はつまびらかではない。
もしも鍛冶神であるならば天野では硫化鉄や銅鉱床があるのだから、当然、飯盛山から吹き下ろす季節風は春の北西、吹き上げる風は秋の南西双方がやってきて、まさに鍛冶屋にはふさわしい場所である。

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丹生氏たちは丹生都比売がもともと国主神という名前であって（『丹生祝本系帳』）、のちに丹生氏の神なので丹生都比売としたとあり、丹生都比売は「豊穣の象徴としての母なる神」であると言っているそうである。
「丹生都姫には確かに赤（朱、丹、赤土、銅（あかがね）など）にまつわる一面はありますが、それはあくまでも、丹生都姫の性格ではなく、丹生氏の職能がそうであったかもしれない（可能性としては高い）と言うだけで、丹生氏は丹生都姫をそのような神としては祀っていないと言う。丹生氏は丹生都姫は守り導いてくれる母なる神と言っている。
それに関して面白い話をしましょう。丹生祝氏本系帳には、丹生氏がまだ名前が無いころ、祖先の神を「国主神」と言う表記で書いています。その後丹生氏を名乗り、その後に丹生都比売の大神と表記されています。つまり、もともと祀る神がおり、のちその神に名前を付けるとなった時に、自分達の一族の神（祖先神）と言うことから、つまり丹生氏の姫神と言う意味で丹生都（もともとは津）比売となったのではと言う推量も可能なんです。」
http://kamado.blog.ocn.ne.jp/niu/2008/09/post_1c7b.html

しかしながら、この「母なる神」という観念は全世界的に存在し、その実態はやはり「豊穣のヴィーナス」である。そして豊穣の富を生み出すという意味を世界中に探してゆくとそれは具体的になってゆき、まず海の民ならば湾処の海産物であり、山の民ならば鉱物や水源だったり、野の民ならば農産物となるわけだ。その共通概念としては女神はすべての生産者の先祖で、特に中国の神仙思想では西王母という人類と土器を作った概念である。土器こそは壁画、籠編みとともに人類のもっとも古くからの創造物で、それにはベンガラでの塗色が必ずついてくるのだ。
従ってどうやら豊穣の女神、母なる大地神という概念と土器制作者が世界的に女性であることは、やがて女神、母神というものが「こねた」「あみこんだ」＝つまり念と呪によって創作した器物すべてが「豊穣の富」となった可能性が見えてくる。
そして鍛冶屋が同じく母を、あるときは神とし（金屋子姫など）、またある時は月経時や産気づいた女性を禁忌としたことと、ベンガラ塗色による再生願望がある人種から見て「忌」でもあり、またある人種から見れば「祝」だったり表裏一体となっているわけで、やはりなんらかの類似性はありそうなのではある。そしてこうした信仰がその始原を縄文以前の原始の頃にまでさかのぼれる（少なくとも朱を土器や墓に塗る習慣は４０００年以上前にまで遡る）ことは確定している。
しかながら、だからといって、丹生氏がそうだったとするにはいささか恣意的な「先にありき」論とは思えるが。
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いくつかの確定事項はあったことになるか？
１まずすべての丹生が丹からきたかどうかはまだわからない。
２伊勢の丹生は水銀で間違いない。
３天野とは雨乞い。
４天野の丹生は銅と硫化鉄。
５丹生都比売は豊穣の大地母神。この観念が入る以前は国主神（くにぬしのかみ）という土地所有者を示す男神。
６ミツハメノカミになったのは記紀神祇以降。
７全国の丹生氏がすべて同じ祖から生じたかどうかはわからない。
８水銀は度を超えなければミネラルのひとつ。

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いまひとつだけ・・・。
「国主」の音読みは「くず」。
丹生川上神社の領域には国樔がいたことがわかっている。
吉野から熊野は職能民と漂泊民がたくさんおり、この中から木地師や漆職人など今に伝わる人間国宝級の匠が出ている。
この遊民たちはかなり古くから住み着き、おそらく狩猟採集生活をしていなければ生きていけないだろう。
これはそれだけを書いておきたい。
国主とはオオクニヌシがあるので、まず土地の開発と領有の意味だろう。ならば国樔たちも束ねる必要があったはずである。
天武時代以降、丹生川上神社は何度も肉食禁忌令によって彼等を戒めている。そして自らも動物供犠による祭祀をやめたのだと思う。
古代は祭政一致なので、神祇官は政治にたづさわった。つまり神社は国司でもあるわけだ。これを国造（こくぞう）と言う。
紀伊国造は紀氏である。
紀氏は、のちに紀貫之などの文人を出す家柄でもあるが、『新撰姓氏録』では蘇我氏、平群氏などとは同族である。
由来では神武天皇設置の国造祖先の子孫である。もちろんこれらは付会に過ぎない。時代によって変遷する権威的な肩書きに過ぎない。
丹生氏は紀氏よりも古い氏族だろう。
丹生氏が古い名族であるのに国造を紀氏に譲り、表に現れた様子がないのは、おそらくこの氏族の気概なのだろう。
ピュアな氏族性を重んじて、中央に媚びなかったということなのかも知れない。
すなわち丹生氏そのもは決して滅びてしまってはいないのだから、今後、真実はおのずと表出してくる可能性はあるわけである。
もっとも閉鎖された森の中の古い規律が時代に合わせて（相撲界のように）ゆるむことが前提の希望に過ぎないが。
ともかく、葛城山の南側にいまだ古代を引く継ぐ伝統が残存していることは、とりもなおさず日本の誇りでもある。
変わって欲しいような、欲しくないような、知りたいような、知らない方がいいような、そういう気持ちだ。
氏族をくどくど調べることにあまり興味はないが、記録された氏族は少ない。そこから歴史が見えるのならば、学者はどこまでも踏み込むのが仕事だろう。それが命をかけるほどの価値があるかどうか私は知らない。
ヒトがいるかぎり「知りたい」はなくならない。それだけはどうしようもない。知ったところで、桜井女史ではないが「日本の歴史を知らない者は日本人じゃない！」とまで思う一般人は「残念ながら」ごくごくわずか。知られたところで世界がどうなるわけでもない。
だったら言っちゃえば？とも思いもする。どちらでもいい。
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かわかつは稲作より鉄器鉱物、鉄器よりも土器、土器よりも籠編み・・・というふうに過去へ過去へと遡るしかない。
知りたいことは山のようにある。








ＨＰhttp://www.oct-net.ne.jp/~hatahata/や、姉妹ブログの「民族学伝承ひろいあげ辞典」http://blogs.yahoo.co.jp/kawakatu_1205/MYBLOG/yblog.htmlも考慮されたうえでクリクリしてねっ！！