Cafe After the Rain Part2

こむつかしい話の続き。

我々はあの戦争を、なんと呼ぶべきなのか？
「太平洋戦争」と教えられたような記憶があるし「第二次大戦」とも言われる。
「日米戦争」と呼ぶ人もいるし「大東亜戦争」の人もいる。

それこそ「先の大戦」と宮様風の人もいるし、単に「戦争」で表現する場合もある。
戦前、戦中、戦後というのは、その後戦争の主体となっていない日本ならではの、長もち言葉である。
アメリカやロシアなら、ベトナム、アフガニスタンなどなど、固有名詞的に呼ばないと話が通じないだろう。

それらの呼称のうち「太平洋戦争」が、実はGHQ制定の呼び方ということに、いろんな本を読んでいて、いまさらながら気がついた。
考えてみればたしかにそうで、アメリカから見た第二次世界大戦は、ヨーロッパにおける戦争＋太平洋における戦争である。
しかし、大日本帝国は、太平洋での戦争だけを戦っていたわけではない。
そういう意味では、東条内閣制定の「大東亜戦争」の方が、思想的な正否は別として、言葉としては日本の戦った戦争の実態を反映している。

ところがGHQは「大東亜戦争」の使用を、「八紘一宇」などとともに禁止し、検閲対象とした。
大日本帝国の国家神道、軍国主義との関係が理由、とされているが、一方には、迫り来る冷戦構造への配慮があったとする見方もある。
この戦争を担った主役はアメリカ合衆国である、と自己主張し、日本を社会主義国化しないため、アメリカ主体の占領政策を正当化した、という見方である。

しかし、言葉の効果というのはおそろしいもので、日本は太平洋においてアメリカと戦いそして負けた、というGHQ主導の概念が常識化するにつれ、アジア各地における戦争や占領のことは、日本人の頭からどんどん遠ざかって行った。
当時の日本国民、特に保守系政治家の多くは、アメリカ制定の「太平洋戦争」概念にほっとしたようなのだ。

例えば、旧満州や朝鮮半島での出来事も、「終戦後も苦難の道を歩んだ日本人」の被害談として語り継がれることが当たり前になってしまった。
なぜ日本人は植民地経営に乗り出したのか、などなどの問題は、冷静に論じられることなく、今に至っている。
「自衛のためのアジア進出だった」と、いまだ尊王攘夷の右翼が騒げば、「帝国主義・軍国主義の大いなる過ち」と左翼が罵って、大きな川の対岸から、互いにハンドマイクの音量を競いあっているだけ。

それではその点について議論を深め、国民の多くが認める共通認識を形成しましょう、と言い出す行司役が出てこないのは、うっかりそんなことを言うと、両岸から一斉射撃されそうで、怖いのかもしれない。
なにしろ、なにか言ったら暗殺されたような時代の遺物が、対戦相手だからなぁ。

そしていまや、戦後生まれも三世代目になって、そんなことを話題にすること自体が時代錯誤のように言われている。
しかし、三世代どころか、一世代のうちに再び、片手に「正義」を、片手に武器をかざして戦う国があるのも事実。
人間って、それほど忘れっぽくて身勝手なのだ。

忘れることが国民運動みたいになった戦後体制のまま、ずっと進んでしまわないよう、民主主義ってなんだ？とか、どうして「大東亜戦争」に突き進んだのか？など、時々考えてみないといけないのではなかろうか。

てなことを考えながら、まだ少し、戦中戦後史を読み進めてみようと思っている。

こむつかしい話題が続いたので、一回休憩、自転車遠乗り話。

昨日は、利根川北岸（茨城県側）を東へ走り、最後は佐原で千葉県にもどり、香取神宮まで走ってきた。
お若いかたなら、4時間くらいで走りきるかもしれない距離だけど、途中で飯食ったり牛ながめたりしながら、6時間ほどののんびり旅。
ん？牛をながめる？

茨城県河内町の一角では、堤防沿いに牛飼い農家が点在していて、昼間は多くの牛が利根川の河川敷に出され、草食んだり、ひなたぼっこしたり、のんびりしている。
1kmくらいの間、河原が牧場になっているのである。
春になると、緑も増えて、牧場気分はもっと高まるにちがいない。



もっとも、こちらは牛を眺めているつもりだけど、たくさんの牛に胡散くさそうに睨まれている、という関係でもある。なにしろ、多勢に無勢だし。

ところでこの後、佐原〜香取神宮まで足を伸ばしたのだが、町中にのぼり旗があふれていた。
いわく「伊能忠敬を大河ドラマにっ！」
忠敬の作成した地図などなどの歴史資料が、国宝指定されたことから、盛り上がってきた地域運動らしい。
しかし、時代としては端境期だし、本人の生き方も実直な努力家だし、一年間52回の放送には無理なんじゃないかなぁ？
「歴史秘話ヒストリア」あたりで手を打った方がいいんじゃないですか？

あ、いや、伊能忠敬初心者の、勝手な言い分でございますがね。

前回につづき、戦後史本を読む中で気づいた印象的なパーツ。
「国民」という言葉は、どこから出てきたのか？
もちろん、言葉としては戦前からあったが、戦後体制の中で、どう位置付けられたのか、ということに関する見方。

憲法から入ると、それは第一条にすぐ現れる。

天皇は、日本国の象徴であり日本国民統合の象徴であつて、この地位は、主権の存する日本国民の総意に基く。

いきなり「国民」より先に「天皇」が出てくるのが気に食わないという人もいるが、安定統治を優先したGHQとしても、この規定を急いだという理由が想像される。
かなり遅れて第十条で「日本国民たる要件は、法律でこれを定める」とあって、そんなことは特に論じなくても、分かるだろうが、という判断だったのかもしれない。

しかし、日本の保守的官僚たちの多くは、そんなことが分かっていなかったのか、分からないふりをしたのか、言葉の差が、実はその後の「国民意識」をけっこう左右する効果をもたらした。
どう違うか？英語にしてみると分かる。

GHQの英文では、特殊な場合を除き「people」が使われている。
通常我々は、peopleを国民とは訳さない。
People's Republic of China が、中華人民共和国であって、中華国民共和国ではないように、人々、民衆、人民というあたりが適当な範囲だろう。
しかし、「人民」は左翼が使っていたので、保守的官僚が嫌ったという説が強い。

反対に「国民」を英訳するとどうなるか？
この言葉と100%対応の英語はないようで、nationとpeopleが前後関係で使い分けられている。

・国民主権→sovereignty of the people
・国民生活→life of the people
・国民所得→national income
・国民体育大会→national athletic meet
・国民健康保険→national health insurance

国家あるいは政府の意味まで、国民の名が背負っている。
国家という言葉への反発を恐れた官僚たちが、国民という言葉に殺到した結果かもしれないが、おかげで「日本国民」は、国家と民衆の二重人格を、知らずしらず背負うことになる。

もうひとつ、極めて印象的な場で「国民」という言葉が発せられた出来事がある。
憲法制定に先立つ、1946年の天皇年頭詔書。マスコミが「人間宣言」と名付けたものである。
この中で天皇は、人々のことを「国民」とよんだ。
それまでは「汝ら臣民」だったから、格段の変化ではある。
宮廷官僚たちが、ああでもないこうでもないと頭をひねった結果と想像される。

しかしここでも、人民とか民衆まで降りることはなかった。
天皇家や宮廷官僚たちにとって、日本国は皇祖皇宗がはじめた国で、民衆が手をつないで作り上げたものでは、決してなかったのだろう。
敗戦を経ても、「はじめに国ありき」の思考から抜け出すことはできなかった。
「人民の、人民による、人民のための政治」とは大違いである。

そんなわけで、人間宣言をした（とマスコミが誘導をはかった）天皇は、天上界から人間界に降りてくる途中、二階のベランダに立って、親しく国民に手をふるという絶妙な位置づけを確保した。

ついでに言うなら、戦前〜戦中の矛盾に満ちた重い役割から解放されることを、昭和天皇は喜び、この際、長く苦労をかけた国民のために、なにかできることはなかろうか、と心を砕いたらしい。
その結果が、全国巡行の形であらわれたといわれる。
それは一面で美談であるが、「天皇陛下の赤子」として育ってきた国民には、別の効果をもたらした。

結果としてこの巡行が、上述のような国民意識の二面性を、大きく後押ししたとする見方がある。
昭和天皇も、人間としての個人と、政治ツールとしての天皇の二面性から脱出することは、根底においてできなかったのである。

そして今も、大日本帝国民とあまり意識の変わらない日本国民もいて、日本が誇る「世界に希有な歴史と高い精神性」を、喧伝し続けたりしている。
意識が言葉を生み出し、言葉が意識を規定する循環は、まだまだ続いて行くのかもしれない。