2012/12/23

沖浦流法門の誤謬を質す  
わたくしは沖浦氏に対し、支離滅裂であり、話に統一性がない、と書いた。すると、さっそく返信があった。どうやら話を整理し直したつもりらしい。この点は大いに賞賛したいと思う。ようするに氏は努力家である。ワカラズヤの巌虎に何としてもわからせようと、いろいろと工夫しているわけだ。

今回はコメントの量が多いので、こちらの都合で適宜引用させていただくことになるので、あらかじめ了解願いたい。

 釈迦仏法では今は末法ですが、大聖人の仏法では今は正法です。

これは何を根拠に言っているのだろうか?

もし根拠がなければいわゆる己義となる。己義を書き並べても意味がない。なぜならば、それは大聖人の仏法ではなく、沖浦教だからである。

ごく単純な疑問を書いておくと、今が正法だとすると、やがては像法になり、末法になるのだろうか?

 そして、永遠に続く大聖人の正法の中で、民の機根が様々に時代と共に変化をする。

なるほど、ここに答えが書かれている。正法が永遠に続くのだと。

しかし、ここに問題がある。

なぜに正法という語句を用いるのか、そこが問題なのだ。正法は正しい法のことに他ならない。その上で、もう一つの意味がいわゆる正像末の三時における正法となるわけだ。沖浦氏は釈迦仏法の呪縛から開放されるべきことを主張しているのだから、そもそもが正法などという紛らわしい語句を用いる必要はないはずなのである。

民の機根が様々に時代と共に変化・・・

再掲であるが、あれれれ? というのがわたくしの正直な感想である。

まず、再三にわたって文証の提示を求めているが、一向に答えようとしていない。それから機根が変化するのであれば釈迦仏法と何も変わらないことになる。もちろん、これは何度も言っているように、大枠の話である。

結局、沖浦氏の所論はまるで整理整頓が出来ていない。

 本来一切衆生が仏ですから、全ての衆生は本己有善。

 そして、その本己有善の衆生の機根が、様々に変化をするので法の広め方も様々にある。


繰り返し言わせてもらうが、あくまで大枠の話をしているのである。ゆえに機根が様々に変化することはあり得ない。当然、仏の化導は一貫不変である。

沖浦氏は随自意をご存知ないのだろうか?

あるいは随自意・随他意を釈迦仏法の呪縛と言うつもりなのだろうか?

すると、結局は自分の都合によって、これは釈迦仏法、これは大聖人の仏法、という具合に選別しているだけのように思えるのだが、違うのだろうか?

 機とは可発の状態である。
 したがって仏教でいう機とは、機感と熟字すれば衆生が仏教に対しこれを受け止めるべく、何らかの心意識の発動する状態をいう。
 また機根というときは教法に対する潜在的能力をいうのである。
 民衆の心に潜む仏法に関しての可能性の発現は、聖(仏)の応(導き)によって初めて開発せられるので、機と応の関係と意義を考えなければ、機の意味を正しく把握することはできない。


どこから拾ってきたものか知らないが、日蓮正宗の見解らしい。これに対し、沖浦氏は次のごとく言う。

 ここが全くダメですね。

>民衆の心に潜む仏法に関しての可能性の発現は、聖(仏)の応(導き)によって初めて開発せられるので、

 感応妙が全く理解出来ていません。
 これは仏法ではありませんね。


ダメかどうか、わたくしには判断できないが、ひじょうに難解であることは事実だ。もう少し平易な説明が出来ないものかと思う。もっとも沖浦氏も同様であって、単にダメだと言っているだけであって、まるで説明が出来ていない。いったい、どこがどのようにダメなのか、わかるように説明すべきである。

さて、相手にケチをつけるだけならば、誰にだって出来る。ようはその上で自分の考えを述べられるかどうかである。もちろん、わたくし自身も同様である。

そこで以下、私見を述べよう。

衆生に此の機有って仏を感ずる、故に名づけて因と為す。仏機を承けて而も応ず、故に名づけて縁と為す。是を出世の本意と為す。

御義口伝に出てくる文句の言葉だ。唯以一大事因縁の事と題される当該一段には次の一節がある。

此の五字は日蓮出世の本懐なり・・・

他門では都合が悪いので用いないが、ひじょうに重大な御指南である。詮ずるところ、大聖人が末法の御本仏であることの明証となるべき御文だと思う。

ようするに、仏は衆生の機を承けて出現し、衆生の機に応じて化導をあそばすのだ。そして後半の出世の本懐云々のくだりは、まさしく大聖人が御本仏の自覚の上から発せられている言葉なのだ。

ここで問いたい。まさか沖浦氏はこの御指南をも釈迦仏法の範疇に押し込めてしまうつもりだろうか?

 問ふ、夫諸仏の慈悲は天月の如し。機縁の水澄めば利生の影を普く万機の水に移し給ふべき処に、正像末の三時の中に末法に限ると説き給ふは、教主釈尊の慈悲に於て偏頗あるに似たり、如何。

三大秘法抄である。頑迷な沖浦氏ならば定めて釈迦仏法の枠に押し込めることだろう。それはそれで構わない。上掲は問いの部分であるが、答えの部分は少しばかり長いので引用を控えることにする。それぞれが確認されるとよいだろう。

わたくしの機に対する認識は、これでおおむね了解いただけたことと思う。

もし末法において機が変化していくのであれば、その都度、仏が出現して法を説かねばならなくなる。つまり、この考え方は大聖人の仏法を否定することになってしまうのだ。万年の外未来までも流れる大聖人の仏法を否定してどうするのか、ぜひとも沖浦氏にはこの点を再考いただきたいと思う。

トラックバックURL

トラックバック一覧とは、この記事にリンクしている関連ページの一覧です。あなたの記事をここに掲載したいときは、「記事を投稿してこのページにお知らせする」ボタンを押して記事を投稿するか(AutoPageを持っている方のみ)、記事の投稿のときに上のトラックバックURLを送信して投稿してください。
→トラックバックのより詳しい説明へ


teacup.ブログ “AutoPage”
AutoPage最新お知らせ