八上 白兎神社�Uと全国神話伝承

　戦後に現在地に遷座した西宮市の廣田神社と神呪寺、そして宝塚市の中山寺は北北西に約２０度傾いて南南東に面しています。鷲林寺は東向き、やや北東向きの構造ですが、本堂のもう一辺のラインはやはり同じく北北東２０度の傾きを成しているようです。他にもまだまだあるかもしれません。　　
　聖徳太子創建の法隆寺若草伽藍も全く同じ傾きです。
　そのことと、シリウス信仰が重なっているのかも、と思わせるような特集番組を発見しました。このところ、このユーチューブのシリーズにはまっていろいろ見ています。テレビ特集だからといって軽視すべきではなく、大いに参考にすべきものが多く含まれているようです。

　　

　瀬織津姫と並々ならぬ御縁のある聖徳太子の事について、昨日2月23日、関西ホツマの集いのミーティングで廣田神社参集殿にて発表いたしました。
　参集殿1階ロビーの奥に、何と聖徳太子十六歳像が飾られていることに気が付きました！飾られ始めたのは最近のことです。　
　しかし、これは偶然のようで必然だったわけです!

なんだかこの音楽が浮かんできてしまいました!!!!

B.ブリテン／青少年のための管弦楽入門

　瀬織津姫と六甲山・聖徳太子の神仏習合　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　平成２５年１１月２４日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大江　幸久

　六甲山の瀬織津姫の御陵の特定と、日本仏教の祖、聖徳太子とホツマの教えの共通性を見出すこと、これはホツマが真書であることの傍証以上のものです。全国各地に伝わる神話伝承・寺社の由緒などをきめ細かく調べていくと、ホツマが本物であることを立証する事実がさらに多く出てくるものと思われます。　　今年8月に亡くなられた考古学者の森浩一さんは、「地域学は地域を勇気づける学問だ」といわれましたが、ホツマに基づく全国の関連遺跡や伝承を見出すことにはそれ以上の価値があります。

◎瀬織津姫と六甲山
　全世界にホツマを紹介されている高畠精二氏のサイト「ホツマツタエ」より
　http://www.hotsuma.gr.jp/　　　　
　＞天照大神は自ら日の輪（太陽）にお帰りになる（崩御される）ことを決心され、諸臣・諸民を集めて、后の瀬織津姫に遺し法（のこしのり）をされました。「私の亡き後、ヒロタ（現・廣田神社）に行ってワカ姫のご神霊とともに余生を過ごし、女意心（イゴコロ）を守り全うしなさい。私も豊受大神神上がりのこの地（丹後久次）のマナイ（比沼麻奈為神社）でサルタヒコに穴を掘らせて罷（まか）ろうと思う。我は豊受大神と男（オセ）の道を守らん。これ伊勢（イモオセ＝いせ）の道なり」とのたまい、洞（ほら）を閉じさせました。＜
天照大神のお后である瀬織津姫が天照大神のお命じによって晩年にお過ごしされたのは摂津の国のヒロタ、現在の兵庫県西宮市廣田神社・六甲山の周辺です。ホツマの記述の通りならば、ここでの御現身（おうつしみ）の瀬織津姫は神上がられたことになります。したがって瀬織津姫の御陵のある場所は六甲山（ムコヤマ）旧名向津峰（ムカツミネ）と思われます。
ホツマに登場する瀬織津姫の別名は天照日に向う姫＝ムカツ姫　です。
・廣田神社の主祭神は天照大神荒御魂、またの御名は撞賢木厳之魂天疎向津媛
ツキサカキイズノミタマアマサガルムカツヒメ　です。
　六甲の名前を冠した六甲山（むこやま）神社祭神（石の宝殿）と六甲比命大善神社＝六甲比女（むこひめ）神社祭神が、廣田神社と同一の祭神であることが長らく不明となっていました。
現在、石の宝殿＝六甲山神社は廣田神社の摂社となっていますが、越木岩神社境内の貴船神社の磐座は古くから石の宝殿を奥宮とする里宮として鎮座しています。同じく霊岩、甑岩の前にある摂社の六甲山神社、そして西宮神社の境内摂社の六甲山神社は石の宝殿の里宮として、後世に創建されたものです。
　この六甲比命神社と六甲山神社の２つの神社名は廣田神社主祭神、撞賢木厳之魂天疎向津媛と深く関連しています。

　◇六甲山神社（石の宝殿）　西宮市山口町
　正式名称は六甲山（むこやま・むこうやま）神社で六甲山大権現を祀っています。中世より白山修験者が白山姫神＝菊理姫を併せ祀っています。江戸時代に描かれた広西両宮図絵にも廣田・西宮の摂社、西宮鎮守として石の宝殿の名前が見えます。石の宝殿の社殿の形をした石祠の奥には、六甲山大権現と並んで、八代龍王大神と龍王姫全神が祀られています。
八大竜王は、おそらく八岐大蛇となったハヤコさんを弔い、祀る意図がありますが、八大竜王を祀り始めたのは聖徳太子です。滋賀県竜王町鏡山、聖徳太子創建の雲冠寺の守護神として竜王宮に八大竜王が祀られています。その後、聖徳太子の御遺志を継いだ役行者が奈良県天川村の龍泉寺で八大龍王を祀り、さらに全国へ広めました。　

　◇六甲比命神社　
　六甲比命大善神＝弁財天を祀る巨大な磐座が御神体の神社です。ここが、瀬織津姫の奥都城＝御陵と考えられます。
付近の心経（しんぎょう）岩・雲が岩とともに、その場所から夏至の日の入り方向にある神戸市北区唐櫃の多聞寺の奥ノ院です。心経岩は、御陵に鎮まる瀬織津姫のご神霊を仏教的に弔う意図で、般若心経が刻まれているものと思われます。
向か津峰（むかつみね）が六甲山の旧名だったのですから、現在は六甲比女・六甲比命と表記されてロッコウヒメと呼ばれているものの、かつては向か津比女と記され、ムカツヒメと呼ばれていたに違いありません。山名の変遷とともに祭神名もその山名と同じ名前で変わるというのは、この磐座が六甲山を象徴する重要な聖地であることを物語っています。

　◎神仏習合を前提とした仏教国教化
　仲哀天皇が崩御し、70年間の天皇不在の大空位時代を経た応神天皇の時代より、渡来勢力が日本の政権に深く影響を及ぼしていくのと同時に、日本の神々を祀る全国の神社で、本来の祭神が変更され、別の祭神へとすり替えられていく事態が起こるようになったと考えられます。
いつの時代かは特定できませんが、全国の瀬織津姫を祀るほとんどの神社において、瀬織津姫の名前は変更されたり、祭神から外されたりした模様です。
神社が、神々の御関係が勝手に改変され、もはやそのもとの姿をとどめることが困難、と判断された一大危機の時代に、神仏習合を前提とした聖徳太子が仏教国教化の基本的な方向性を定め、その偉業を引き継いだ役行者と空海をはじめとする高僧たちが、日本の祭神を仏教的に守る方法を積極的に推進していったものと思われます。
聖徳太子は皇統の流れを引くとともに、母方は渡来系、秦氏＝蘇我氏系であるがゆえに、太子の提唱した仏教国教化の方針は、すみやかに採用されました。
本来、神道の側からすれば、皇室の皇子による突然の仏教国教化の提唱とは、寝耳に水の暴挙、とみなすのがごく自然なことです。しかし皇室からもほかの諸氏族からも物部氏を除けば、聖徳太子の仏教国教化に対して拒絶的な姿勢を取る人は皆無でした。　　
このことから、すでにこの時代までに日本の神道・神社が、その内容を相当改変されていたがゆえに、仏教との習合によって、日本の神々への信仰を国家として保障していく方向へ進むことに、皇室の誰一人として異論を唱えなかったのではないか、ということが言えるかもしれません。
蘇我氏と物部氏の間で、崇仏派と廃仏派＝神道派の争いがあったとされますが、物部氏の標榜する神道は、天皇家が容認できるような内実をとどめていなかったのではないでしょうか。物部氏の本拠地とする大阪の渋川に、古代寺院渋川廃寺跡が発掘されていることから、物部氏も仏教寺院を持っていた可能性もあり、単純に崇仏派と廃仏派の戦いとはとらえられない面があります。

◎仏教導入のもう一つの積極的意義
西国三十三か所の創始者である徳道上人は、播磨の聖徳太子開基の斑鳩寺（はんきゅうじ）のすぐ近くにご生誕された方です。この方が閻魔大王より「いまの世は罪を重ねて地獄に堕ちる者が多く、なんとか救済したいが、三十三観音のお力によるのがよいので、三十三ヶ所の霊場を作るように」指示を受けました。このことに示されるように、多くの衆生が神上がりできず、行き来の道を見失っていた状況下で、仏教による供養、改心という特別の手段をとっていく方法も必要となっていた、という事情もあるのではないでしょうか。

◇国祖・伊勢祭神の思想を継承する聖徳太子
聖徳太子が誕生された奈良県明日香村の橘寺の場所は、現在の伊勢神宮が創建された垂仁天皇の御代に、国常立命がおつくりになった理想の国、常世国（とこよくに＝東北地方と推定される）へ出かけたタジマモリが、常世国を象徴するカグノミ＝橘を持ち帰って（その種を）植えた場所です。橘寺の真南には、国常立命を祀る十津川村の玉置神社が位置し、真東には伊勢内宮・外宮の両宮が位置しています。神道上の深い意味を持つこの場所とその位置関係から、聖徳太子がここに誕生された重要な意味がうかがえます。聖徳太子が日本神道と断絶して渡来の仏教のみを信仰していた、と考えるのは完全な誤りです。　
聖徳太子のお考えは、『記紀』ではあまりよくわかりませんが、ホツマに描かれている天照大神の根本思想と同じであり、和（やわ）すこと、尽くすことの重要性を強調しています。
聖徳太子は、仏教を国教化する一方で、「敬神の詔」を発しており、明確に日本古来の神々をも大切にするお考えをお持ちでした。全８５条の条文からなる聖徳太子の十七条五憲法に、「三法とは神・儒・仏」とあるように、聖徳太子は神道を基礎において、仏教と儒教を受容する姿勢です。あくまで神道を根本思想として、それに儒教、仏教の教えを導入することによって、神道の教えがなおいっそう豊かになるもの、ととらえていたのです。
橘寺で祀られる本尊は如意輪観音（＝救世観音）です。聖徳太子は生涯、念持仏として如意輪観音を大切にされています。如意輪観音をはじめとする様々な観音は、瀬織津姫を象徴しているように思われます。
聖徳太子が進めた神仏習合の本当の理由は、すでに改変されてしまった伊勢祭神、就中その存在が消されようとしていた瀬織津姫を守るためであったといえるでしょう。
聖徳太子が創建した四天王寺は、大陸を意識した西側の方向に鳥居のある寺院で、神仏習合のスタイルを色濃く体現しています。境内の東大門には伊勢神宮遥拝石が、南大門には熊野権現遥拝石まであります。寺院境内に伊勢（熊野）遥拝所があるのは、この四天王寺以外に思い当りません。
また、かつての政敵であった物部守屋を祀る神社も境内にあり、現在も物部氏の末裔の方がそこを守っておられる、というところに、日本神道の根本思想が脈々と息づいていることを確認できます。敵を滅ぼすのではなく、敵をも味方にする大胆さとおおらかさがあります。どれほど長い年月を要しても悪の役割をしたものを改心して、悪から善へと導いていかれる姿勢は、イエス・キリストの「汝の敵を愛せ（赦せ）よ」と共通するものですが、ホツマに描かれる天照大神・瀬織津姫、そして聖徳太子の御業績にもこの思想は貫かれています。
四天王寺で祀られる雄々しい武神である毘沙門天は、真言密教教義に基づけば大日如来の化身であるとされます。同じく弁財天と同一の存在とされる吉祥天女も大日如来の化身とされますから、大日如来と不離一体の不動明王と同じ位置づけとなります。しかも毘沙門天と吉祥天女はご夫婦で、その御子が善膩師童子という家族構成です。すでに改変されてしまい、後の『記紀』でも歪められることとなる伊勢祭神の御関係、天照大神と后神瀬織津姫、その御子神の天忍穂耳命を、聖徳太子はそれぞれ毘沙門天、吉祥天(弁財天)、善膩師童子という仏教的なお姿で祀りなおしたのではないかと推測します。毘沙門天が男神天照大神とするならば、吉祥天はお后の瀬織津姫、そして善膩師童子が御子である天忍穂耳命、となります。

◎四天王寺式伽藍・創建当初の法隆寺若草伽藍と神・儒・仏
四天王寺式伽藍は、神道と関わる五重塔（九輪とは天御祖神とトホカミヱヒタメの八神の光が天と地を繋いでいることを象徴したものと考えられます。）神道・仏教と関わる金堂（神が仏教本尊の姿ともなって衆生を救う）、神道・仏教・儒教と関わる講堂（人々に神・仏・儒の教えを説く）の三つからなっていると、私は考えますが、縦に長細い形になっています。元は、この伽藍の東側または北側に神社も併設されていたのではないでしょうか。
法隆寺とは、合計85条からなる通蒙（一般庶民）・神職・僧侶、儒者、政治家にあてた五種類の十七条憲法に記される、「神・儒・仏の三法」を興隆させるための拠点であったはずです。聖徳太子創建時の法隆寺若草伽藍には、正方形の敷地に四天王寺式伽藍と同じ長方形の寺院跡が西側にあり、東側、北側の敷地に神社と神道・仏教・儒教のための講堂があったと考えうるのです。
法隆寺の再建（おそらく放火も）に関わった藤原鎌足が、創建時の元の伽藍配置を崩して、仏教寺院のみに変更して現在の法隆寺式伽藍にして、元あった神社を除去したのではないでしょうか。それが近くの廣瀬・龍田大社に合祀されたかもしれません。
梅原猛氏が考察しているように、法隆寺には何か不自然さを感じさせるものがいくつかあります。神と人を分断するかのように天と地を結ぶ五重塔の九輪にかけられている鎌、ぐるぐる巻きに封印されていた夢殿の救世観音、あまりにいびつな救世観音のお顔、救世観音像の頭と胸に、法隆寺金堂の毘沙門天と同様、光背が無造作に釘で打ち込まれていること、これらは神仏を本当に信仰している者には絶対にできるはずのない冒涜行為です。
愛知県岡崎市に真福寺という、物部守屋の御子である真福（まさち）と聖徳太子が協力して創建したお寺があります。本尊を本堂の下から湧き出る水、水体薬師とするこの寺院境内の東隣には横並びで神社があります。参道も共に並んでいるのです。この地方の寺院に、聖徳太子の三法思想に基づいた伽藍配置が残っているといえるのではないでしょうか。
　

◇六甲山とその周辺での神仏習合の動き
◎六甲山に出現された阿弥陀三尊も伊勢祭神か?
西方浄土・極楽浄土を守るこの阿弥陀三尊も伊勢の祭神と御関係があるものと推測されます。つまり阿弥陀如来は天照大神、聖観音は瀬織津姫、勢至菩薩は天忍穂耳命に対応しているのではないでしょうか。
神戸市東灘区御影・住吉方面には綱敷天満宮がありますが、聖徳太子が四天王寺創建のとき、六甲山から石を切り出す際にこちらの神社に倉稲魂神（うがのみたまのかみ）を祀り、切り出した石を御影石と名付けました。倉稲魂神とは、宇賀神と習合した弁財天を示すものと思われます。ウガとはウガヤのことで、白蛇を示すともいわれます。白蛇・白龍は弁財天の眷属です。聖徳太子がこの地で祀ろうとされた神ですから、瀬織津姫を意識されていたのはないかと思われます。そしてこれは六甲山周辺に白龍を祀る寺社や祠が多いこととも一致します。綱敷天満宮には聖徳太子の遺品が奉納されています。四天王寺が創建成った時、六甲山に阿弥陀三尊がお姿＝御影を現されました。これが神戸市東灘区御影の地名由来の吉祥であり、また花崗岩の別名、御影石の名前の由来なのです。このように聖徳太子は、六甲山に足跡を残されたり関連を示されたりしているのです。六甲山と聖徳太子は深いご縁があるのです。

◎六甲山周辺寺院の鎮守神は瀬織津姫
西宮の平野一帯や社家郷山だけでなく、六甲山全体が向か津姫を祀る廣田神社のかつての社領でした。その社領内へ寺院を建立する際、廣田神社主祭神を鎮守の宮として土地を守っていただくのは当然のことです。六甲山とその周辺の寺院では廣田の祭神、瀬織津姫＝撞賢木厳魂天疎向津姫＝天照大神荒御魂のお名前は確認できません。ところが実は、多くの寺院では廣田の祭神を別のお名前に変更して祀っているのです。
六甲山周辺の寺院では、天照大神・瀬織津姫を大日如来・毘沙門天・十一面観音や吉祥天・弁財天・不動明王に祀りなおしたものと思われます。六甲山東麓に位置する宝塚市の中山寺や平林寺、塩尾（えんぺい）寺、金龍寺は　いずれも聖徳太子開基の十一面観音を本尊とする寺院です。（中山寺では、秦氏と政治的妥協をして連合した武内宿禰・神功皇后・応神天皇側と政治的対立をして無念の死を遂げた仲哀天皇の御子、忍熊王・香坂王とその母である大仲津姫（仲哀天皇妃）、物部守屋を弔っています。）
脇仏として必ずといってよいほど毘沙門天、吉祥天、不動明王が祀られています。北摂方面にも聖徳太子は数多くの仏教寺院を開基しています。
622年聖徳太子亡き後、播磨方面から六甲山にかけては、インドから渡来したとされる法道仙人が多くの寺院を建立されました。六甲山とその周辺に聖徳太子の御足跡が多くあり、それをたどりながら、あたかも聖徳太子の御遺志を継承し、未完の事業を引き継ぐかのようにふるまった法道仙人は、後に西国三十三か所霊場となる重要寺院をはじめ、六甲山を守護するうえで枢要な場所に数多くの寺院を創建しています。天照大神と瀬織津姫の仏教的御姿である四天王、毘沙門天、吉祥天、不動明王、観音を数多く祀り、特に六甲山の最重要の聖地、向か津姫の磐座群を多聞寺の奥ノ院として守ったのです。
おそらくその時点までは、六甲山全体は廣田神社の領地で、六甲比命の磐座群は廣田の奥宮、という位置づけがなされていたと思われます。この神社領地から仏教寺院領地への移譲は、当時日本全国の重要な神社では祭神変更などで、さまざまに手を加えられて次第に歪められていたために、日本の神々を仏教寺院内で守る方策を取らざるを得ない状況にあったことを示しているものと思われます。　
時代はまさに聖徳太子が薨去（こうきょ）され、643年その御子である山背大兄王が死に追いやられて一族が一人残らず滅亡し、側近であった秦河勝は赤穂に幽閉され、その精神を受け継ぐ勢力が弱められ、ついに645年乙巳の変で、聖徳太子の御遺志を継承する勢力が祭政の中心から追放、根絶やしにされ、代わって藤原氏が台頭していった一大転換期でした。
聖徳太子の偉業を継承したと考えられる、634年ご生誕の役行者もその時まだ10代前半であり、この時代になされた法道仙人による仏教寺院建立による伊勢祭神のご守護の役割は相当意義深いものがあるといえるでしょう。　

◎役行者・天武天皇と瀬織津姫＝弁財天
役行者は奈良県御所市茅原（ちはら）の吉祥草寺にて生誕しました。この地点より真東には伊勢神宮内宮荒祭宮があります。
また、吉祥草寺の真北に、毘沙門天・吉祥天・善膩師童子（ぜんにしどうじ）を祀る京都の鞍馬寺が位置します。(鞍馬寺の真東には天忍穂耳命を祀る太郎坊宮＝阿賀神社が位置します。)　役行者も神仏習合を推進した立役者でした。
役行者＝役小角（えんのおづぬ）は甲山で修業し、この地で弁財天を感得しました。日本最古の弁財天を祀る箕面の瀧安寺も奈良の天河弁財天も役行者が開基に関わる寺院です。
役行者と天武天皇が開基した天河弁財天神社が江戸時代の1712年、代官所に出した「願書」に「生身天女の御鎮座天照姫とも奉崇して、今伊勢国五十鈴之川上に鎮り座す天照大神別体不二之御神と申し伝え」とあるように、役行者は瀬織津姫を弁財天として祀りました。（弁財天が宗像三女神、中でも特に市杵嶋姫とされるようになったのは、神仏分離の際、つまり明治以降の事なのです。）
神戸市北区唐櫃（からと）にある法道仙人開基の吉祥院多聞寺は、元は現在地の南東に位置する古寺山にありましたが、7世紀の創建の頃より、紫雲に乗った毘沙門天が出現されたという雲ヶ岩、心経岩、六甲比命の磐座群を奥の院としています。本尊は秘仏の毘沙門天・吉祥天・善膩師童子の三尊で、前立本尊は毘沙門天のみです。
その多聞寺と深い縁を持つ唐櫃（からと）の四鬼（しき）家は「昔、奈良県吉野郡天川村洞川（どろかわ）から役行者の命で、この唐櫃に移り住んだと言い伝えがあります。」唐櫃では、四鬼家は「役行者の子孫」といわれています。役行者と多聞寺は密接な関係を持っています。弁財天＝瀬織津姫を感得し、全国の要所に弁財天を祀った役行者は、特にこの重要な場所を永続して守り抜くために、直々に自分の子孫を唐櫃に移住させたのでしょう。
あまり意識されていないものの、毘沙門天と弁財天（＝吉祥天）は室町時代ごろより、七福神信仰としてさりげなく庶民の信仰の中に根付いています。

◎空海と瀬織津姫
空海と瀬織津姫の並々ならぬ御関係は、その所縁地の位置関係によってはっきりと示されています。またその位置関係の成立には、役行者と天武天皇が大きな役割を果たしています。
空海の生誕地は香川県の善通寺境内産湯の井戸です。そして空海入定地はその真東に位置する和歌山県高野山奥の院です。その2点を結ぶライン途中に、和歌山市の日前・国懸宮（にのくま・くにかかすみや）が位置しています。ホツマにあるとおり、日前宮は瀬織津姫を祀る重要なお社です。そして高野山奥の院のさらに真東に天河弁財天が位置しています。役行者と天武天皇によって7世紀に創建された天河弁財天は、同じく瀬織津姫を祀る日前宮と奇しくも同一緯度であり、かつそのライン上に空海の生誕地と入定地がピタリと位置していること、また高野山奥の院の真北に役行者が創建した、毘沙門天を本尊とする本山寺(大阪府高槻市)が位置しているのを確認するとき、役行者と空海は連携して伊勢祭神を仏教寺院で祭祀した、という仮説はあながち外れていないといえそうです。空海入定の奥の院の位置は、東西のご自身の生誕地と瀬織津姫とご縁(天河弁財天、日前宮）のラインと、天照大神・役行者と関連する南北のラインで空海自らが決定したのでしょう。
役行者と空海はそのご生誕の時から、その役割は決まっていたわけです。空海は入寂のとき、そのことが後世にはっきりとわかるように、高野山の奥の院の地を選びました。その位置関係形成のための前段の準備をしたのが役行者である、と言えそうです。聖徳太子・役行者と空海は時代的には異なりますが、見事に連携して天照大神、瀬織津姫を仏教的なお姿に変えてお守りになった、ということは間違いない事実であるといえます。
◎五節舞
天武天皇が、天河で弥山の天女、即ち瀬織津姫と出会った、この故事に因んだ舞が「五節の舞」（ごせちのまい）で、古くは新嘗祭（にいなめさい）・大嘗祭、大嘗祭後の新天皇即位後の豊明節会で、そして現在も大嘗祭において舞われているのです。このような形で、皇室には瀬織津姫に因んだ吉祥が古くから伝わり、特にこの舞は天武天皇と瀬織津姫の邂逅という瑞祥を記念したものであり、大切な行事として位置づけられているのです。これらの事実を知らぬままに、天武天皇が伊勢祭神をすり替えたとか、天武天皇が渡来系の人物であるとかいう主張が、いかに的外れなものであるかがよくわかります。
◎六甲の磐座造営・管理を司っていたのは？
　天穂日命の磐座がなぜ六甲山山頂尾根、しかも、瀬織津姫の磐座の至近距離、直線距離にしてわずか300メートル東方に鎮座しているのか、これには大変重要な意味があると思います。
ここは、単に天穂日命の憑代ではなく、御陵ではないのでしょうか。天穂日命の磐座の里宮が芦屋市の芦屋神社ですが、かつては天穂日命一神を祀る神社でした。磐座から冬至の日の出ライン延長上にピタリと位置しています。里宮と磐座の関係が明確に残っている、という意味でも貴重です。
ホツマによれば、天穂日命は天照大神とモチコ姫との間の御子神で、長男に当たりますが、モチコ姫のソサノヲとの謀議が発覚して、妹ハヤコ姫とともに一時謹慎処分を受けた事情により、穂日命は瀬織津姫によって養育されます。瀬織津姫は天穂日命の育ての親なのです。
天穂日命の14世孫にあたる野見宿禰は相撲の祖であると同時に埴輪の祖、ともいわれています。相撲の祖はさておき、埴輪の祖、ということから葬礼にかかわる土師氏の祖といわれます。土師氏の職掌は、葬礼に関わる一切の事業ですが、御陵（みささぎ）の造営、管理が中心的な仕事であったと思われます。
つまり、磐座の宝庫といわれる六甲山＝ムカツ峰は、瀬織津姫を慕う多くの神々の御陵または憑代となる磐座が数多くありますが、それらを造営指揮されたのは、天穂日命とその一族の方たちだったのではないでしょうか。
その伝統があるがゆえに、野見宿禰の代になって、殉死者の代わりに埴輪を設置するという新案が導入され、崇神天皇陵や景行天皇陵などのような前方後円墳の造営がなされていったのでしょう。
これら大規模な土木事業の陣頭指揮を執っていたのが、土師氏またはそのルーツである天穂日命の系統の子孫であった可能性があります。
天穂日命は、出雲で杵築大社の初代斎主となり、出雲国を治めます。出雲国造の祖で、出雲大社宮司家のルーツに当たりますが、同時に因幡国造の祖でもあります。鳥取市福井に鎮座する天穂日命神社は因幡国造の氏神神社です。
天穂日命は、晩年には六甲山へ移住され、六甲山を神々の御陵の山として整備されたのではないか、と推測しています。

◎すでに神のお働きをされているモチコ姫・ハヤコ姫
日本仏教の草創期に、物部氏によって廃棄された阿弥陀三尊が、不思議な経緯をたどって長野の善光寺で祀られます。善光寺の創建はその北西に位置する戸隠＝九頭竜社、モチコさんの調伏・供養と密接に関係していると思われます。　
聖徳太子は、善光寺本尊と往復書簡を交わしていたとも言われ、モチコさんと関わるこの場所でも、やはり聖徳太子のご足跡を確認できるのです。本堂中央には守屋柱という四角形の太い柱があり、本尊は戸隠の方向を意識して本堂内の北西に位置する、という特異な構造です。　
神社建築では内から外へと柱の形が異なり、円柱は神殿の天の神の領域、八角柱は地（に降り立った）神の領域、四角柱は人の領域の象徴であるかのように使い分けられています。この見方からすれば、善光寺本堂内陣奥の中央に位置する四角柱は特異な存在です。この四角柱に、無念の思いを残したまま神上がられていない方々の存在を示し、その方々を神上がらせるための大規模な供養のための施設であることが示されているのではないでしょうか。
また本堂奥の地下には、真っ暗な洞窟を再現した胎内めぐりの空間がつくられていますが、これはモチコさんが戸隠山の真っ暗闇の洞窟にお一人で籠っていたことを疑似体験するためのものではないでしょうか。イサナキの親族の出身で、モチコさんの宮中での立場には、その実家からの相当な重すぎる期待もあったとも思われます。長男タナヒトさんを九代目天神に、とはモチコさん個人の切望ばかりでなく、ご実家からのプレッシャーもあったのではないでしょうか。このあたりの宮中のお后たちの心理状態は、後の平安時代の源氏物語に鮮明に描かれているものとそれほど大きな差はないような気がします。
このようにモチコさん、九頭竜の供養を目的として善光寺は、日本仏教興隆にとって重要な本尊を以って、この戸隠のおひざ元、長野に創建されたと考えられるのです。121世にわたる善光寺の尼僧上人はすべて皇室や五摂家からの出身の方々であることからも、ここが特別な場所であることが示されています。　12世紀に、熊本県玉名に誕生した皇円阿闍梨が、瀬織津姫と関わる静岡県御前崎の桜ヶ池で龍となって入定した直後に、善光寺の阿闍梨が池にご出現されたのも瀬織津姫のご意志に基づいてモチコさんの供養が目的だったと考えられます。日本の神が長い長い年月をかけて、悪神とされたモチコさんハヤコさんを善の道へと導いてこられたことが感じられます。
渡来系の秦氏にせよ、藤原鎌足・不比等とその子孫にせよ、皇室の血統との融合によって、当初の政権簒奪の夢は次第に薄れていってやがてはその反対に皇室を守り、日本を守る役割をするようになっていったように、長年のご供養によってモチコさんハヤコさんも変わっていかれたようです。
1954年、今から59年前です。突如として、京都の八瀬の大西さんという方へ、九頭竜のご神霊がかかります。これが九頭竜大社の創建のきっかけです。以下は八瀬の九頭竜大社の由緒書きからです。
＞昭和29年11月24日（筆者註：ちょうどここを読み上げたときに、ふとこの日が11月24日であることに初めて気が付き、「まさしく今日と同じ日ですね。驚きですね。」と付け加え、会場の皆さんからも驚きの反応がありました。）　ご祭神九頭竜弁財天大神様が開祖大西正治朗の夢枕に立たれ、「汝の身を社にする。無限に人を救う。奇蹟を以て即座に守護を与える。神は人を救って神界に上る。」とのご神託をお授けになり京都八瀬の地に降臨され、九頭竜大社が発祥いたしました。九頭竜弁財天大神様は慈悲の神であり、人生における諸々の災い、厄を取り除き、福徳を授け、幸いにお導き下さいます。発祥当初より九頭竜弁財天大神様の奇蹟の力が発揚され、月参りをなさるなど、熱心にお参りになる方々が後を絶ちません。数多くの方々が大神様よりのお蔭をいただかれる霊験あらたかな社です。＜
　伊勢神宮ともご縁がある九頭竜大社。別の由緒書きによれば、祭神は2柱と記されています。おそらく、モチコさんとハヤコさんが合体した龍神でしょう。
また箱根の九頭竜神社は、若い女性が恋愛成就の祈願をするパワースポットとして大変人気のあるところですが、ここもかつて万巻上人の調伏によって、九頭竜が改心された後、人々の生活をご守護するお役目をされるようになったという伝承が残っています。
さて、ではなぜ、昭和になって九頭竜神は京都の八瀬の大西さんのところへ降りてこられたのでしょうか。八瀬の北西方面には鞍馬・貴船が位置します。鞍馬寺には毘沙門天・吉祥天・善膩師童子＝天照大神・瀬織津姫・天忍穂耳命が祀られています。その北西に貴船神社の結の社が位置します。そこは磐長姫が祀られているのですが、実はホツマによれば、磐長姫とはハヤコさんが輪廻転生された方だったのです。そして驚くべきことにこの3地点がピタリと一直線で並びます。つまり大西さんという霊的因縁のある方に八瀬に住んでいただき、そこへ時期が到来したときに九頭竜の神が御かかりになったようです。
その12年後の1966年、昭和41年にはホツマが世に出て神代の真相がいよいよ広まる時代となりました。その2〜3年後、京都府大江町の元伊勢内宮に、磐長姫の御神霊のかかった神奈川県藤沢市の方の手によって、磐長姫の社と八俣龍神の社が世を救うために創建されました。このようにこれらの動きは、機を一にしているわけです。悪のお役目をされた方は、すでにご改心されて、善神となっていらっしゃると思われます。
トの教えがたくさん記されたホツマが世に広まることは大変好ましいことですが、私は、日本の神々が憂えておられることが一つだけある、と思います。　すでに善神となられた神に対して、現代人の善悪二元論に基づく固定的評価とその価値観に相応した、行き過ぎた勧善懲悪の描き方や蔑称表現を使い続けることは私も含めて、改めるべきではないか、ということです。日本の神々が長年かけて、和す・尽くすの精神で、慎重に築き上げられてきた神々の和の世界を、ホツマの根本精神を十分ふまえないことで、かえって台無しにすることになりかねません。
太古より人々をご守護されてきた神々、自己犠牲の精神で、後の世に貴重な教訓を残された神々は今、和（やわ）すこと、尽くすことの大切さ、そして必要なときには健き心（猛き心）の発揮の重要性を人々にお伝えしようとされています。
日本の歴史時代の最初から見出すことのできる、敵となった相手を赦す（愛す）、（一時的な）悪を抱き参らせて善へと導いていかれた日本の神々とその思想継承者たちのご尽力、連綿と続いた神道の神官、仏教高僧達による並々ならぬ献身的な活動、これが、日本人の心の優しさの源ではないでしょうか。
今年、東京でのオリンピック開催が決定しましたが、その時のＰＲのキーワードになったのが　おもてなし　でした。
いときょうさんからお聞きしたのですが、この言葉は聖徳太子の　和をもって貴しとなす　が言葉の由来ではないかと。確かに、おもてなしの心と、相手を尊重し、和していくという考えとはピタリと一致します。和す・尽くすの思想の源は国常立命の常世の国の思想、トの教えと同じであり、それが、日本人の心にしみわたっているがゆえに、日本人からホツマの教えが切り離されても日本人の心に残り続けているわけです。ギリシャ人の父とアイルランド人の母を持つラフカディオハーン＝小泉八雲は、「日本人の宗教は日本人の心の中にある」と表現しましたが、まさにその通りなのです。
時代とともに、それは仏教の教え、説話文学などに姿を変え、また明治の初めには、清藤さんが指摘されたように教育勅語となって補われてきたものと思われます。戦後、トの教えが弱まり、日本人が方向性をいよいよ見失う危機の時代に、実に1400年ぶりにホツマが登場しました。我々一般庶民の目には史上初となるはずです。トの教えがふんだんにちりばめられているホツマは、トの教えをほとんどすべて削り取った古事記、日本書紀とは全く次元が異なります。　
これが本当にこれから世に広まるか否かは、私たちホツマの価値を理解する人たちの真剣な努力、創意・工夫にかかっています。
和す心で、研究・推進する人同士が仲良くつながりあって、世に広げていく努力を続けることで、トの教えは日本全体、そして世界全体に広まっていくものと思われます。
　　　　　　　　平成25年11月24日　京都府亀岡　元出雲の地で