2012/12/23

沖浦流法門の誤謬を質す  
わたくしは沖浦氏に対し、支離滅裂であり、話に統一性がない、と書いた。すると、さっそく返信があった。どうやら話を整理し直したつもりらしい。この点は大いに賞賛したいと思う。ようするに氏は努力家である。ワカラズヤの巌虎に何としてもわからせようと、いろいろと工夫しているわけだ。

今回はコメントの量が多いので、こちらの都合で適宜引用させていただくことになるので、あらかじめ了解願いたい。

 釈迦仏法では今は末法ですが、大聖人の仏法では今は正法です。

これは何を根拠に言っているのだろうか?

もし根拠がなければいわゆる己義となる。己義を書き並べても意味がない。なぜならば、それは大聖人の仏法ではなく、沖浦教だからである。

ごく単純な疑問を書いておくと、今が正法だとすると、やがては像法になり、末法になるのだろうか?

 そして、永遠に続く大聖人の正法の中で、民の機根が様々に時代と共に変化をする。

なるほど、ここに答えが書かれている。正法が永遠に続くのだと。

しかし、ここに問題がある。

なぜに正法という語句を用いるのか、そこが問題なのだ。正法は正しい法のことに他ならない。その上で、もう一つの意味がいわゆる正像末の三時における正法となるわけだ。沖浦氏は釈迦仏法の呪縛から開放されるべきことを主張しているのだから、そもそもが正法などという紛らわしい語句を用いる必要はないはずなのである。

民の機根が様々に時代と共に変化・・・

再掲であるが、あれれれ? というのがわたくしの正直な感想である。

まず、再三にわたって文証の提示を求めているが、一向に答えようとしていない。それから機根が変化するのであれば釈迦仏法と何も変わらないことになる。もちろん、これは何度も言っているように、大枠の話である。

結局、沖浦氏の所論はまるで整理整頓が出来ていない。

 本来一切衆生が仏ですから、全ての衆生は本己有善。

 そして、その本己有善の衆生の機根が、様々に変化をするので法の広め方も様々にある。


繰り返し言わせてもらうが、あくまで大枠の話をしているのである。ゆえに機根が様々に変化することはあり得ない。当然、仏の化導は一貫不変である。

沖浦氏は随自意をご存知ないのだろうか?

あるいは随自意・随他意を釈迦仏法の呪縛と言うつもりなのだろうか?

すると、結局は自分の都合によって、これは釈迦仏法、これは大聖人の仏法、という具合に選別しているだけのように思えるのだが、違うのだろうか?

 機とは可発の状態である。
 したがって仏教でいう機とは、機感と熟字すれば衆生が仏教に対しこれを受け止めるべく、何らかの心意識の発動する状態をいう。
 また機根というときは教法に対する潜在的能力をいうのである。
 民衆の心に潜む仏法に関しての可能性の発現は、聖(仏)の応(導き)によって初めて開発せられるので、機と応の関係と意義を考えなければ、機の意味を正しく把握することはできない。


どこから拾ってきたものか知らないが、日蓮正宗の見解らしい。これに対し、沖浦氏は次のごとく言う。

 ここが全くダメですね。

>民衆の心に潜む仏法に関しての可能性の発現は、聖(仏)の応(導き)によって初めて開発せられるので、

 感応妙が全く理解出来ていません。
 これは仏法ではありませんね。


ダメかどうか、わたくしには判断できないが、ひじょうに難解であることは事実だ。もう少し平易な説明が出来ないものかと思う。もっとも沖浦氏も同様であって、単にダメだと言っているだけであって、まるで説明が出来ていない。いったい、どこがどのようにダメなのか、わかるように説明すべきである。

さて、相手にケチをつけるだけならば、誰にだって出来る。ようはその上で自分の考えを述べられるかどうかである。もちろん、わたくし自身も同様である。

そこで以下、私見を述べよう。

衆生に此の機有って仏を感ずる、故に名づけて因と為す。仏機を承けて而も応ず、故に名づけて縁と為す。是を出世の本意と為す。

御義口伝に出てくる文句の言葉だ。唯以一大事因縁の事と題される当該一段には次の一節がある。

此の五字は日蓮出世の本懐なり・・・

他門では都合が悪いので用いないが、ひじょうに重大な御指南である。詮ずるところ、大聖人が末法の御本仏であることの明証となるべき御文だと思う。

ようするに、仏は衆生の機を承けて出現し、衆生の機に応じて化導をあそばすのだ。そして後半の出世の本懐云々のくだりは、まさしく大聖人が御本仏の自覚の上から発せられている言葉なのだ。

ここで問いたい。まさか沖浦氏はこの御指南をも釈迦仏法の範疇に押し込めてしまうつもりだろうか?

 問ふ、夫諸仏の慈悲は天月の如し。機縁の水澄めば利生の影を普く万機の水に移し給ふべき処に、正像末の三時の中に末法に限ると説き給ふは、教主釈尊の慈悲に於て偏頗あるに似たり、如何。

三大秘法抄である。頑迷な沖浦氏ならば定めて釈迦仏法の枠に押し込めることだろう。それはそれで構わない。上掲は問いの部分であるが、答えの部分は少しばかり長いので引用を控えることにする。それぞれが確認されるとよいだろう。

わたくしの機に対する認識は、これでおおむね了解いただけたことと思う。

もし末法において機が変化していくのであれば、その都度、仏が出現して法を説かねばならなくなる。つまり、この考え方は大聖人の仏法を否定することになってしまうのだ。万年の外未来までも流れる大聖人の仏法を否定してどうするのか、ぜひとも沖浦氏にはこの点を再考いただきたいと思う。

2012/12/24  7:39

投稿者:沖浦克治
厳虎さんは、機根に対する誤解があるようですね。

 南無妙法蓮華経が自行化他として表に出たのは、人類史上では大聖人が最初です。
 それまでから南無妙法蓮華経はあって、天台も伝教も唱えたとありますが、自行のみで化他はありません。

 『末法に入て今日蓮が唱る所の題目は前代に異り自行化他に亘りて南無妙法蓮華経なり名体宗用教の五重玄の五字なり、』
 (三大秘法禀承事) 

 南無妙法蓮華経が表に出ず、仏が様々に法を説いて南無妙法蓮華経を衆生に悟らせるには、その都度の衆生の機根を見て説く法を定める必要があります。

 しかし、既に南無妙法蓮華経が表に出ているのですから、そう言う立て分けは無用です。

 必要なことは、人が振る舞いを持って法を広めるための、その都度の機根への配慮です。

>もし末法において機が変化していくのであれば、その都度、仏が出現して法を説かねばならなくなる。つまり、この考え方は大聖人の仏法を否定することになってしまうのだ。

 ですんので、もう仏様は大聖人お一人でいいのです。
 後は普通の人間の仕事なんです。

 その役割が、創価三代の聖人に代表される人の振る舞いです。

2012/12/24  6:48

投稿者:沖浦克治
 おはようございます、厳虎さん

 末法と言う表現は釈迦仏法でのものですが、それが別に邪魔になるわけではありませんので、使用して問題はありません。
 大聖人が常に使用されていますから、構わないとおもいます。
 では、大聖人のご本心はどうなのか?
 御書に明確です。

 『日蓮が慈悲曠大ならば南無妙法蓮華経は万年の外未来までもながるべし、日本国の一切衆生の盲目をひらける功徳あり、無間地獄の道をふさぎぬ、此の功徳は伝教天台にも超へ竜樹迦葉にもすぐれたり、極楽百年の修行は穢土の一日の功徳に及ばず、正像二千年の弘通は末法の一時に劣るか、』
 (報恩抄)

 万年の末、未来までも南無妙法蓮華経が続いて行く。

 釈迦の末法は大聖人の南無妙法蓮華経が永遠に教行証を備えて流布するとの仰せです。
 ですので、貴方のこのご質問は間違いですね。

>なぜに正法という語句を用いるのか、そこが問題なのだ。正法は正しい法のことに他ならない。その上で、もう一つの意味がいわゆる正像末の三時における正法となるわけだ。沖浦氏は釈迦仏法の呪縛から開放されるべきことを主張しているのだから、そもそもが正法などという紛らわしい語句を用いる必要はないはずなのである。

 
 

2012/12/23  20:23

投稿者:沖浦克治
結論です、厳虎さん

 今後地球上では、南無妙法蓮華経が最高の法で、これ以上の法は出ません。

 南無妙法蓮華経と言う教えが常にある。
 南無妙法蓮華経を行じる人がいる。
 南無妙法蓮華経の功徳が常にある。

 以上の様に、南無妙法蓮華経の教行証は永久に続きます。


 ですが、その布教方法は時代で変化します。
 南無妙法蓮華経を広める方法は、沢山ありますが、広められる法は南無妙法蓮華経以上のものは出ません。

 ですので、今後は大聖人の法である、南無妙法蓮華経の教行証はずっと続いて存在します。

 教行証が揃っている時代相を、正法と仏法では呼ぶことになっています。

 これからは永遠の正法なんです。

2012/12/23  20:02

投稿者:沖浦克治
 最後にですが、厳虎さん

 様々な仏が様々に出現し、様々に法を説いた姿が経文に説かれています。

 では、様々の仏の法の実態はなんなのか?

 南無妙法蓮華経なのです。

 どう言う仏のどう言う法門も、南無妙法蓮華経の説明です。

 一切衆生は久遠からの南無妙法蓮華経如来の当体である。

 これが究極の法で、これ以上はありません。
 ですので、南無妙法蓮華経はあらゆる機根に対応する法です。

 そして法は人が広めますから、この広めると言う行の分野では、その時々の衆生の機根を考えて布教をせねばなりません。
 この点は御書に明確です。
 
 『仏法は摂受折伏時によるべし譬えば世間の文武二道の如しされば昔の大聖は時によりて法を行ず雪山童子薩・王子は身を布施とせば法を教へん菩薩の行となるべしと責しかば身をすつ、肉をほしがらざる時身を捨つ可きや紙なからん世には身の皮を紙とし筆なからん時は骨を筆とすべし、破戒無戒を毀り持戒正法を用ん世には諸戒を堅く持べし儒教道教を以て釈教を制止せん日には道安法師慧遠法師法道三蔵等の如く王と論じて命を軽うすべし、釈教の中に小乗大乗権経実経雑乱して明珠と瓦礫と牛驢の二乳を弁へざる時は天台大師伝教大師等の如く大小権実顕密を強盛に分別すべし、』
 (佐渡御書)

 これが民衆の機根による布教方法の差の説明です。

2012/12/23  19:54

投稿者:沖浦克治
 感応妙については、先ず衆生が仏を感じ、それに応じて仏が出現します。
 ですので、衆生がいない所に仏は出られません。
 あくまでも衆生が主体なんです。

 所が日蓮正宗では、仏が主体で衆生が従になっているでしょう。
 この思考方法は仏法と正反対なのです。
 私が指摘しているのはその部分です。

 随自意と言うのは、釈迦の立場で法華経を何故最初から説かなかったのかの説明のためのものです。
 あらゆる仏のあらゆる法は、随他意です。
 当然大聖人も同じです。
 民衆の機根に応じて法を説くのが大原則ですから、大聖人も例外ではありません。
 御書には、

 『伝教大師は日本国にして十五年が間天台真言等を自見せさせ給う生知の妙悟にて師なくしてさとらせ給いしかども、世間の不審をはらさんがために漢土に亘りて天台真言の二宗を伝へ給いし時』
 (撰時抄)

 伝教が自分で仏法を悟ったが、当時は仏法といえば唐が本場が日本の常識ですから、その常識にしたがって悟っているにも関わらず、唐へ渡って修行の格好だけした。

 こう言う史実を述べておられます。
 衆生の機根が、仏教は唐が本場だとしているのですから、それを無視して法は説けません。
 説いても誰も信じませんし、行じません。
 ですので、世間の信頼を得るために唐へ行ったのです。
 随他意ですね。

 大聖人も、自分が末法の本仏であると明快に述べておけばいいのですが、仏法は釈迦だと民衆が信じる世間では、そう言う事は言えません。
 ですので、一応は教主は釈尊です。
 これは御書に沢山出てきます。

 当然随他意です。

2012/12/23  19:39

投稿者:沖浦克治
 少し詳しく書きます

 
 『化城喩品
       三千塵点
      観彼久遠 猶如今日
        在世
 此の文は元初の一念一法界より外に更に六道四聖とて有る可からざるなり所謂南無妙法蓮華経は三世一念なり今日とは末法を指して今日と云うなり。』
 (御義口伝巻下)


 化城喩品第七に「彼の久遠を観るに、猶し今日の如し」とある。この文についての御義口伝である。
 経文の上下に註を附し、まず一往、文上迹文で論ぜられていわく、「彼の久遠を観るに」の彼とは釈迦在世げあり、久遠とは三千塵点劫のことであり、釈迦在世から三千塵点劫をみたということである。
 再往、この経文全体の御義口伝にいわく、この文は、生命の奥底の一念、その法界より外には、六道四聖すなわち十界も存在しない。いわゆる南無妙法蓮華経は、三世にわたる永遠の生命、常住の生命、その生命の本質たる奥底の一念を説き尽くしたものである。また経文中の今日とは、末法をさして今日といったのであり、久遠即末法を明かしたのである。
 〜引用終わり〜

 久遠即末法を信じるなら、大聖人の仏法は全てが正法です。

 

2012/12/23  19:34

投稿者:沖浦克治
 厳虎さん、今晩は

 正像末の三時は、過去のあらゆる仏の法にあるとさtれています。
 正法とは、その仏の説いた教えがあって、修行する人がいて、結果がきちんと出る時代です。

 像法は教えもあって修行する人がいるのですが、結果が出ない時代です。

 末法は教えだけはあるが、行事る人もなく当然結果もでません。
 
 御書には

 『されば正法には教行証の三つ倶に兼備せり、像法には教行のみ有って証無し、今末法に入りては教のみ有つて行証無く在世結縁の者一人も無し』
 (教行証御書)

 このように書かれてあります。
 像法の像は似ているという意味で、正法と似た時代とよみます。
 
 あらゆる仏の方に正像末があることは、不軽菩薩が威音王仏の像法に出現したと書かれていることでわかります。

 所が、大聖人の仏法はこの三時がありません。
 久遠即末法ですから、全てが正法なのです。

 

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